Русские народные праздники, обряды и обычаи, история, исполнение, народные советы, перенимание Опции

[Хрюн Моржов]

ВЕЛИКИЙ ПОСТ
Постные блюда Великого поста
Меню на Великий Пост по монастырскому уставу
и
Меню постных блюд для мирян на каждый из дней
всех 7-ми седмиц Великого поста

Великий пост — самый продолжительный из всех многодневных постов. Согласно церковному положению, первые два дня и последний день поста рекомендуется обходиться без пищи, в остальные дни соблюдать умеренность и ограничивать себя в еде. Мясо, яйца, молочные продукты, животные жиры исключаются полностью. Растительное масло разрешается употреблять только по субботам и воскресеньям, а рыбу — в Благовещенье (7 апреля) и в Вербное воскресенье.
В дни памяти почитания святых тоже разрешается растительное масло. Рыбная икра допустима в Лазареву субботу. Для детей, болящих, беременных и путешествующих, по согласованию с духовником, может быть послабление, но только в рамках постной пищи.
Великий пост является важнейшим и древнейшим многодневным постом. Он напоминает о сорокадневном посте Спасителя в пустыне и имеет цель очистить дух человека молитвой и покаянием, а тело — определенным режимом питания и составом пищи. Длится Великий пост 48 дней и имеет свои особенности. Так, первая постная неделя отличается особой строгостью: нельзя покупать продукты на рынке, можно есть растительную пищу без масла. В пятницу первой недели готовят, освящают и едят «коливо», т. е. отваренную пшеницу с медом.
Все последующие недели, исключая четвертую и седьмую (последнюю), в рацион постящегося должны входить хлеб грубого помола, каши, сваренные на воде без сливочного масла, овощи, фрукты, иногда орехи и грибы, но никаких блюд из мяса, молока, яиц, никакой сдобы.
В пост возбраняется употреблять алкоголь и специи. Такой строгий рацион помогает вывести из организма шлаки, холестерин, очищает дыхание, помогает нормализовать вес.
Последняя, седьмая неделя Великого поста и особенно Страстная пятница требуют от постящегося строжайшего контроля за питанием. Разрешается употреблять в пищу сырые или полусырые овощи без жира и практически без соли.
Первая неделя Великого поста — Сборная. Понедельник Сборной недели называется чистым: люди моются, меняют белье, прощаются с буйным масленичным весельем. В этот день пекли ритуальное блюдо «жиляники» — замешанные на воде и выпеченные без жиров коржи. Они служили обедом; в этот день нельзя было есть горячую еду. «Жиляники» тяжело жевать, отсюда и название. Ели эти пресные коржи с тертым хреном, смешанным со свекольным квасом, заедали тертой редькой.
Шестая, предпасхальная неделя Великого поста — Вербная. Основные обряды, поступки, действия, связанные с этой неделей, совершались в воскресный день, в Вербное воскресенье. Весь этот день проходит под знаком освященной вербы. Растение это, особенно сережки, распустившиеся почки, повсеместно считалось целебным, наделенным особой силой. В старину в Вербное воскресенье обязательно варили ритуальную вербную кашу.
Седьмая, Страстная неделя посвящена воспоминаниям последних дней земной жизни Спасителя, его страданиям на кресте, смерти и погребению. По величию и важности совершившихся событий каждый день этой недели именуется святым и великим. С апостольских времен дни Страстной недели были в глубоком почитании у христиан. Верующие проводили ее в строжайшем воздержании, усердной молитве, в подвигах добродетели и милосердия.

Полностью прочитать о питании, молитвах, православных традициях Великого поста и ещё о многом другом предлогаю Здесь.

[Хрюн Моржов]

Именины Домового

Домовой — исконный хранитель домашнего очага

Многие знают, что первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок.
История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах. 1 апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж.
Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле.
Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 20-22 марта и все последующие дни вплоть до 1 апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага — домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.

Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, мужа или мамы, то часто бываем, недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.
Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу. На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.
Со временем, про встречу весны, и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась. Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта (березола) - чествование Домового хозяина и принесение ему особливых треб. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы (лесенки) для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи (либо до первых петухов) Домового.

Именины Домового
Домовой. Материал из Википедии
Домовой

[Хрюн Моржов]

7-14 апреля (кветня, цветеня) = Воронец (Вороний праздник)

14 апреля (кветня, цветеня) отмечается Воронец (Вороний праздник) - святодень, посвящённый Вещему Ворону (в некоторых регионах и у некоторых народов праздник отмечается немного раньше). Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. Мудрым же - Ворон, как потворник Велесов, приносит в клюве своём Живую и Мёртвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти...
Также это еще день Марены. По приметам охотников, в этот день лисицы переселяются из старых нор в новые и в первые три дня и три ночи после своего переселения бывают «слепы и глухи»: «На Марену курячья слепота на лисиц нападает».
Православные христиане отмечали в этот день Мартына Лисогона.
Так же в этот день замечают, что вороны купают своих детей и отпускают в отдел - на отдельное семейное житьё. В деревнях о сию пору хозяйки варили кашу, клали её на сковородку и выносили во двор. Там переворачивали сковородку вверх дном, предварительно начищенное до блеска дно которой привлекало сих любопытных птиц. После сковородка убиралась, и вороны слетались на трапезу.
Воронец - Вороний праздник
Вороний день - праздник весны, любви и встреч

[Хрюн Моржов]

16 (3) апреля (цветеня) - Водопол (Переплут)

Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, Именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля, 16 – по новому стилю ) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.

«Я – водяной, я – водяной, поговорил бы кто со мной…», – эту детскую песенку знают и любят все. Водяной – один из самых распространенных образов нечистой силы в славянской мифологии. Согласно легенде о низвергнутых на землю падших ангелах, водяной – это бес, который упал в воду. С водяным на Руси было связано множество примет и поверий.
Видеоролик "Я водяной"
Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство. В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить Водяного, чтобы тот беды какой не наделал. Его угощали хлебом, кашей, маслом, медом, жареным поросенком, а порой, с особым обрядом, в доказательство уважения, утапливали лошадь, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней.
Также в старину думали, что гуси все лето живут под присмотром водяного. И чтобы он ответственно стерег их, необходимо было принести жертву: селяне отрывали гусю голову и бросали туловище в воду. При этом судили, понравилось ли водяному угощение: если оно пошло ко дну, значит доволен дух, если же осталось на поверхности, то увы, этого мало. Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу и существовала примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой». А Маскаев. Особенности рыбалки.
Материал из Википедии «Водяной»
Водяной
Славянская библиотека: Водяной
Энциклопедия мифологии: Водяной
ВЕСНА КРАСНА. Ч. 4 ВОДОПОЛ

[Хрюн Моржов]

Времена года

Четыре сезонные ипостаси славянского бога солнца:
Коляда—Ярило—Купайла—Световит

Древний славянский календарь строился по явлениям четырех сезонных ипостасей языческого бога солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, привязанным к четырем астрономическим солнечным событиям года:
— слабенькое зимнее солнце-младенец Коляда — рождается обновленным утром после Ночи Зимнего солнцестояния,
— в День Весеннего равноденствия обращается в окрепшее солнце-юноша Ярило,
— в День Летнего солнцестояния обращается в могучее солнце-муж Купайла,
— в День Осеннего равноденствия обращается в стареющее и слабеющее мудрое осеннее солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

Из книги «Русские традиционные праздники» И.И.Шангина:
«При определении сроков и продолжительности времен года русские славяне опирались на действительные природные условия той земли на которой они живут. Зима на Руси по этому считается самым длинным временем года. Её начало приходится на первые числа октября, а конец — на последние числа апреля. Весна заканчивалась в двадцатых числах июня, а лето — в конце июля, затем начиналась осень.
Народный месячник отмечал праздничное и будничное время, начало и конец важнейших сельскохозяйственных работ, дни совершения различных обрядов и проведения духовных действий. Вместе с тем он представлял собой своего рода народный справочник, рассказывающий об устройстве мира, о природе человека, об общественном устройстве. Все эти знания находили свое выражение в приметах, присловьях, пословицах, песнях, притчах, легендах, заклятьях, приуроченных к тем или иным дням, неделям годового круга.
Русский народный месячник, возникший в глубокой древности, пропитан познаниями природной славянской веры, согласно которой, всё, что окружает человека, одушевлено благожелательной или злой силой, доставляет радость или печаль. В месячнике наделяются свойствами живых существ солнце-батюшка, земля-мать, месяц-молодец, весна-молодица, зима-белолица, осень-водяница.
Названия праздников нередко включают приложения, не имеющие ничего общего с христианством, праздники могли быть святыми, светлыми, чистыми, благими. Недели имеют свои личные названия: пестрая, всеядная, сырная, зеленая, постная и др. Для обозначения праздника широко использовались цвета: дни бывают белые, красные, черные, зеленые. Также дни могут быть мужскими и женскими, молодыми и старыми, мертвыми и веселыми, толстыми и голодными, теплыми и холодными.

ВЕСНА — одно из четырех времен года, между зимою и летом, по астрономическому счету, со вступления солнца в знак Овна, с 8 марта по 9 июня.

ЛЕТО — по календарю (астрономическое лето), от вступления солнца в знак Рака, до вступления его в знак Весов, от 9 июня до 11 сентября, от равноденствия до солнцестояния.
Для каждой местности (широты) свое лето; у нас, в средней полосе, считают за лето: июнь, июль, август.

ОСЕНЬ — астрономически три месяца, в кои солнце проходить знаки Весов, Скорпиона и Стрельца.
С первого спаса холодные росы, пчела перестает носить взятку; второй спас встреча осени, первые осенины, провожают закат солнца в поле, с песнями; третий спас последний отлет ласточек, обжинки, братское пиво.

ЗИМА — астрономически, в северном полушарии, от вступления солнца в знак Козерога, 9 декабря, и до вступления его в знак Овна, 8 марта; на деле же, от начала морозов и зимнего пути до весенней распутицы».

[Хрюн Моржов]

Народный календарь

Издавна основным занятием славян было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса обрядов и праздников носила аграрный характер. Праздники отмечались главным образом после важных трудовых периодов, в сравнительно свободное от работ время или же в переломные моменты природных циклов.
Жизненный уклад земледельца изначально определялся сменой времён года, поворотными сроками солнечного календаря, фазами развития хлебов.
Особо выделялись в календаре 4 момента, связанные с Солнцем как источником света и тепла и условием произрастания всего в природе: это зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. Даты, закреплённые в народном календаре, ненамного разнятся с современными астрономическими: 21 декабря; 20 марта; 21 июня; 22 сентября. В древности в эти дни гасили все огни и возжигали новый, живой огонь (трением дерева об дерево). Позже со дня весеннего равноденствия эта традиция перешла на Пасху, а осенью могла быть и в Семёнов день.
К переломным моментам года приурочивались ритуалы, включавшие жертвоприношения. Их суть — возрождение природы, способствование плодородию.
Хорошо тема народного календаря раскрыта у профессора Н.И.Моисеевой в книге «Время в нас и время вне нас». Некоторые выдержки из неё:
«Народный календарь был более точным, чем юлианский, хотя последний считался грандиозным научным достижением своего времени. Как известно, юлианский календарь допускает значительные ошибки: его год длиннее тропического на 11 минут 14 секунд, погрешность в одни сутки накапливается за 128,2 года, или, усредненно, каждые 400 лет образуется расхождение в трое суток. В 325 году, когда юлианский календарь был принят для всего христианского мира, весеннее равноденствие приходилось на 21 марта, летнее солнцестояние — на 22 нюня, зимнее солнцестояние — на 22 декабря.
По юлианскому календарю в X веке эти явления наблюдались соответственно 16 марта, 17 июня и 17 декабря (погрешность в пять суток), в XVI веке — 11 марта, 12 июня и 12 декабря (погрешность в десять суток). Реформа календаря, проведенная в нашей стране а 1918 году, когда была ликвидирована шестнадцатидневная погрешность юлианского календаря, возвратила календарную ситуацию IV века: соответствующие астрономические явления снова пришлись на те же даты, что и во времена Никейского собора.
Несмотря на все погрешности календарей, навязанных крестьянину, он ухитрялся соотносить важнейшие астрономические даты с праздниками и днями святых и, опираясь на эти даты, пользовался установленными веками приметами.
Следует подчеркнуть, что народный календарь — всегда местный, приуроченный к данной структуре хозяйства. Весь народный календарь построен на одной-единственной идее — все надо делать вовремя, не торопясь и не затягивая, как об этом говорят поговорки: «Кто отстал? Скорый. Кто дошел? Спорый», «Тихо едешь — беда догонит, шибко пойдешь — беду догонишь».
Когда же возник тот русский календарный стиль, который отражен в месяцесловах? Когда произошло совмещение дат народного календаря, отмеченных сельскохозяйственными приметами и наблюдениями русского крестьянина, с датами юлианского календаря? Согласно многочисленным исследованиям, слияние произошло только в XVI-XVII веках (как раз, после церковной реформы патриарха Никона и раскола русской Православной (Ортодоксальной) церкви на староверов и никоновцев.
Как показывают последовавшие за реформой гонения на православных староверов, именно в их среде русскими волхвами сохранялись древние дедовские традиции, обычаи и религиозные мировоззрения).
А что же до этого? Календарь был сам по себе, а порядок работ — по старинке. После слияния народного календаря с юлианским в силу погрешности последнего приметы начинают терять свое значение, так как постепенно сдвигаются во времени. Что же касается поправок — любого рода устных преданий, которые могли вносить люди, то они сохраняются в памяти одного-двух поколений не более шестидесяти лет. А это значит, что внук, слышавший поучения деда, став сам дедом, уже неточно передает их своему внуку.
К концу XVII века календарь имел погрешности, а к XX веку, когда сдвиг календаря оказался по отношению к XVI веку трехдневным, народный календарь уже не выполнял своей культурно-хозяйственной функции. Его приметы были верными только в пяти процентах случаев. В наилучшем положении оказалось народонаселение окраин и глухих мест, малознакомое или совсем не знакомое с юлианским календарем, продолжающее вести свои собственные простейшие астрономические подсчеты.
Таким образом, широкие слои населения России располагали астрономическими знаниями с самых древнейших времен. Славянские племена имели собственную, ниоткуда не заимствованную, в практических целях употреблявшуюся календарную систему, смятую наступлением христианской цивилизации».
Интересные факты приводит Вадим Станиславович Казаков, глава Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры:
«В юлианском календаре к XVII веку накопилась погрешность в одни сутки (по отношению к XV веку). Дальше — больше. В итоге все накопленные за тысячелетия наблюдений народные знания стали бесполезны. Народ следил за приметами и строил предсказания по датам «уползшего» юлианского календаря.
Неурожаи не заставили себя ждать. В XVI веке было 11 неурожаев, в XVII веке — 12, в XVIII веке — 34, а в первой половине XIX века — 39!
Земледельцы пытались исправить дело внесением большего количества удобрений (за триста лет количество внесённых удобрений на единицу площади выросло в два раза), но всё напрасно. Зато осталась пословица: «Кто по календарю сеет — редко веет».
Таким образом, от «народных примет», да ещё по церковному календарю, нет никакой пользы.
Для пользования народными приметами необходим именно древний славянский календарь — по нему мы сможем воспользоваться бесценным опытом наблюдений наших предков».

[Хрюн Моржов]

Славянский языческий календарь

Языческий календарь народной (языческой) религии волхвов/друидов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к четырем годичным солнечным астрономическим событиям, которые происходят в природе независимо от любого календаря — к дням весеннего и осеннего равноденствий и летнего и зимнего солнцестояний.

Названия годовых месяцев славянского языческого календаря:

Астрономическая весна
Березень. 01 березня (20.03.2011) — День Весеннего равноденствия (день равен ночи). Славянский языческий Новый год. Начало астрономической весны.
Цветень
Травень

Астрономическое лето
Червень. 01 червня (21.06.2011) — День Летнего солнцестояния (самый долгий день в году). Начало астрономического лета.
Липень
Серпень

Астрономическая осень
Вересень. 01 вересня (22.09.2011) — День Осеннего равноденствия (день равен ночи). Начало астрономической осени.
Листопад
Грудень

Астрономическая зима
Стужень. 01 стужня (22.12.2011) — День после Ночи Зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году). Начало астрономической зимы.
Сечень
Лютень

[Хрюн Моржов]

Праздники и знаменательные даты славянского языческого календаря волхвов/друидов

Астрономическое лето

Червень
01 червня (21.06.) — Купало, День Летнего солнцестояния (самый долгий день в году)
08 червня (29.06) — Похороны Костромы. Соломенную куклу Костромы топят в воде, неделю спустя, после летнего солнцестояния.
Липень
01 липня (22.07) — День Перуна
16 липня (06.08) — Поворот лета на осень
Серпень
01 серпня (22.08) — День Бога Хорса
08 серпня (29.08) — I Спас, холодные росы, пчёлы перестают носить взятку, освящают мёд урожая этого года, I праздник предстоящего сбора урожая.
14 серпня (03.09) — II Спас, встреча осени
23 серпня (12.09) — III Спас, последний отлёт ласточек. Спожинки, варят братчинное пиво

[Хрюн Моржов]

Славянский бог могучего летнего солнца Купайла (Купала)

Иван Купала - народный языческий праздник, отмечаемый в этом году 21 июня, учитывая природный и исторический фактор солнцестояния.
Также Иван Купала многими празднуется 7 июня.
День Ивана Купалы всегда был связан с мистическими приметами и таинственными обрядами.
По преданиям ночь на летнее солнцестояние считается разгулом нечистой силы. Считалось, что ведьмы могли испортить праздник. В эту ночь старались провести обряд очищения: мылись и разводили костры, в которых старались сжечь все плохое, что осталось с прошлого года.
Купайла — с древнейших времен известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили оды, пели песни. Старики с помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь», разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, красная девица.
Славяне в этот день обращались к языческому богу - Купайле, богу огня и воды, владыке чистоты. После принятия христианства Купайла превратился в Купалу. Православная церковь в этот день чествует память Иоанна Предтечи, который крестил самого Иисуса Христа. Возможно, поэтому языческий и православный праздник сошлись в один, т.к. в обоих случаях очищение происходит водой.

Согласно древним верованиям, Ивана Купала - праздник солнца, соответственно, главное в купальской обрядности - магическая сила огня. Также Иванов день наполнен обрядами, связанными с водой. Накануне, нужно обязательно попариться в бане и хлестаться веником из целебных трав. Если нет возможности посетить баню, то можно принять ванну с травами (листья берёзы и крапивы должны быть использованы обязательно).
Знахари и волхвы в эту ночь занимались сбором трав, существовало поверье, что в эту ночь травы обретают особую целительную силу. На восходе солнца собирают росу, которой нужно умываться. Женщины в этот день брали чистые скатерти и старались собрать росу, которой умывали лицо и окропляли кровати и стены дома, дабы прогнать всякую нечисть и болезнь. Любое купание в этот день считается очищающим. Кроме того, в эту ночь старались нарезать веток и прутьев для банных веников, верили, что ветки, срезанные в этот день, обладали особыми целебными свойствами.

Хорошим тоном считается обливание каждого встречного водой. Однако не все встречные могут быть осведомлены о празднике, и вы можете пострадать, получив в лучшем случае оплеуху.
В ночь на Ивана Купалу положено жечь костры и прыгать через огонь. Смысл этого обряда в сжигании всего негативного в вашей судьбе. Считалось, что тот, кто прыгнет выше всех, обретет большую удачу на весь год. Не возбраняется и просто посидеть у костра, обратившись к духу огня с просьбой выжечь из жизни все плохое, тяжелое, гнетущее вас. Молодые люди, желающие создать семью, прыгают, взявшись за руки, через огонь. Если во время прыжка руки не разомкнулись - влюбленных ждет счастливая жизнь. В огне праздничного костра сгорала скопившаяся за год энергетическая грязь. Мамы часто болеющих детей сжигали их одежду в купальском костре, веря в быстрое исцеление ребенка. Считается, что если перепрыгнуть три раза через костер, каждый раз говоря при этом: «Я выше огня, огонь ниже меня», - будет удача в карьере.

В эту ночь спать запрещалось из-за того, что оживалась вся нечисть. В эту ночь разводили очищающие костры и девушка, которая не смогла перепрыгнуть через костер или остановилась перед ним считалась ведьмой.
Одно из самых известных поверий – папоротник. Смельчаки ровно в полночь отправлялись на поиски папоротника. Этот сказочный цветок обладает способностью указывать на зарытые клады. Никто не видел цветущего папоротника, но из поколения в поколение передается такая легенда: Около полуночи на широких листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше, выше, потом шатается, переворачивается и начинает «прыгать». Ровно в полночь созревшая почка с треском раскрывается и из нее появляется огненно-красный цветок. Человек сорвать его не может, но если увидит, все его пожелания исполнятся.
А для тех, кому не дался цветок папоротника, существовал другой обычай достичь благополучия. Бедолаге всего лишь нужно преодолеть 12 заборов, разделяющих огороды, это обещало исполнение всех желаний. Традиция весьма небезопасная в наше время.
Цветы и венки, сплетенные накануне Ивана Купалы, вешали на ворота, окна, двери, а также двери надворных построек, как обереги.

В ночь на Купалу незамужние девушки старались погадать на суженого. Для таких венков обязателен следующий набор трав: коровяк, тимьян, лопух и иван-да-марья. Венки пускали по течению реки и смотрели, как они плывут. Если венок тонул — значит, милый обманывает. Если венок расплелся, то это означало, что девушка в этом году замуж не выйдет. Если венок не тонул и не прибивал к берегу, то быть девице замужем в этом году. Иногда к ним прикрепляли зажженные свечи, и плывущие по воде огоньки представляли завораживающее зрелище. Также старались ночью не глядя собрать букет из цветов и трав, а утром проверяют если в букете будет больше 12 разных трав, то это верный признак замужества для девицы.

Читать

[Хрюн Моржов]

29 июня (кресеня, червня) Летнее Сварожье (Сварогов День)

29 июня (кресеня, червня) отмечается Летнее Сварожье (Сварогов День). В этот день совершается чествование Небесного (Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день (День Петра и Павла). В народе говорили: "Пётр и Павел жару прибавил", "Пётр и Павел день убавил", "К Петрову Дню вода в реке умеженится (спадёт)", "На Петров день Солнышко играет". Молодёжь о сию пору качалась на Ладиных или Сварожьих (Петровских) качелях: "Петровские качели - на Летопроводца обрученье", поэтому Летнее Сварожье почитается тако же и днём Лады.

ДЕНЬ СВАРОГА ВНУТРИ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА

[Хрюн Моржов]

Похороны Костромы

(08 червня (29.06) — Похороны Костромы. Соломенную куклу Костромы топят в воде, неделю спустя, после летнего солнцестояния)

"Кострома́ — сезонный мифологический персонаж, воплощение весны и плодородия в русской культурной традиции. Известен украинцам под именем Коструб. В русских обрядах «проводов Весны» Кострома — молодая девушка, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, сопровождаемая хороводом. Существовал также ритуал «похорон Костромы»: соломенное чучело, олицетворявшее Кострому, сжигали либо хоронили, разрывали на части с обрядовым оплакиванием и пением песен (ср. похороны Ярилы, обряд сжигания Масленицы и пр.). Все эти обряды были призваны обеспечить плодородие." - Википедия.

Богиня Кострома

Кострома, славянская богиня, дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы. Есть печальная славянская повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме.
История эта началась на берегах реки Ра, которая приблизительно совпадает с нынешней Волгой, но в древности она была значительно полноводней. Случилось так, что однажды бог Семаргл встретил здесь богиню ночи — Купальницу. Они поженились, у них родились, мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома.
По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра- реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави. Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.
Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель. Прошло много лет.
Кострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться.
Купала и не возражал — очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре! Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку — Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.
Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, — Кострома.
Константин Васильев 1968 Раньше этот цветок так и назывался — Купала-да-Мавка. Лишь потом, в христианские времена его переименовали: на 24 июня выпадает праздник в честь Ивана Крестителя, и Купала стал Иваном, а несчастную его сестру (ее чествуют 29 июня) нарекли в честь Богородицы — Марией. Так цветок обрел новое имя — Иван-да-Марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы. Да, и символы очищения от греха остались все те же: огонь, через который парами прыгают влюбленные, и вода, которой поутру умываются.

В Ночь Купалы цветы будут люди рвать
станут петь они, станут сказывать
"Вот трава-цветок - брат с сестрою,
то Купала - да с Костромою.
Братец - это желтый цвет,
а сестрица - синий цвет...
«Книга Коляды»

Кострома в картинках
Костромой стали называть соломенную куклу, которую в летнее время носили хороводом девушки, пели ей специальные обрядовые песни, а затем несли к реке, топили ее в воде или сжигали на костре. Праздник похорон Костромы был одним из главных в цикле летних народных гуляний. Предполагают, что под видом похорон Костромы - соломенного чучела, сохранялся в народе древний обычай весеннего жертвоприношения Яриле. Церковники жестоко преследовали подобные празднества. Но несмотря на все запреты церкви, праздники в честь подобных славянских божеств справлялись в Костроме и некоторых городах современной Костромской области до конца XVIII века. В 1771 году святейший Синод окончательно запретил ежегодно справляемые в Костроме празднества в честь Ярилы, грозя отлучением от церкви и отказом в погребении. Однако в самой Костроме, Галиче, Нерехте летние празднества называли по старой привычке до самого начала XX века "яриловками", а неподалеку от этих городов сохранялись еще долго березовые вековые рощи, некогда посвященные Яриле и ставшие в поздние времена излюбленными местами летних народных гуляний.
Кукла Кострома и Русалка
Смотреть обряд

[Хрюн Моржов]

Сварожий Круг

Сварожий Круг - Это участок звёздного неба, по которому за Год (365 дней) перемещается Солнце. Сварожий Круг поделён на 16 Чертогов. В одно мгновение по течению Реки Времени, в которой отображается Сварожий Круг, рождается 53.896.011.200 индивидуальностей, каждая со своей неповторимой судьбой и своим неповторимым характером. И эти индивидуальные Души стремятся к проявлению на Землях в Мире Яви, где в свою очередь Солнца, Звёзды, Земли и Луны добавят им дополнительные свойства характера. Каждая воплощённая Душа представляет собой особую матрицу, в которой есть информация от Богини Дживы, а дополняет её Бог-Покровитель Рода.
В соответствии со славяно-арийской астрологией, пришедшей к нам из древнейших времён, наша Мидгард-Земля (славяно-арийское название нашей планеты) не только движется вокруг солнца, но и вращается вокруг своей оси, а ось в свою очередь, медленно движется по круговому конусу. При этом северный полюс описывает в пространстве эллипс, который является основанием этого конуса, а южный полюс является соответственно его вершиной. Ось этого конуса перпендикулярна плоскости земной орбиты, а угол между осью и образующей конуса равен примерно 23°. Это движение оси вращения земли по круговому конусу называется прецессией. И в результате этого полный (визуально наблюдаемый с Земли) оборот звёздного неба происходит за 25920 лет. Наши предки этот небесный цикл называли - Сварожий Круг. На протяжении Сварожьего Круга (для земного наблюдателя) наше Ярило-Солнце перемещается по небесному своду из созвездия в созвездие (чертог) в противоположном направлении от обычного годового цикла. Положение Солнца на небосклоне определяется во время солнцестояний, т.е. в каком созвездии (чертоге) находится солнце 22 марта (латинский, западный стиль) или 22 сентября (арийский, русский стиль) - в ту эпоху мы и живем. Так как, в отличие от западной и китайской астрологии, славяно-арийцы на небесном своде различают не 12, а 16 зодиакальных созвездий (т.е. знания наших предков позволяли это сделать), то, соответственно, и зодиакальная эпоха длится 1620 лет. То есть точка осеннего солнцестояния Ярилы-Солнца каждые 1620 лет переходит в новый чертог.

Зы: Довольно мудрёно. Но, у кого есть желание подзнать исторические корни славянства (откуда вышел Русский народ), приглашаю подчитать описание Чертогов Сварожьего Круга и их Покровителей.

[Хрюн Моржов]

5 июля (липеня) - Именины Месяца

Именины Месяца — праздник, отмечаемый 5 липеня/июля и посвящённый чествованию ясного Месяца и его Вышних Покровителей — Рогатого Отца-Велеса и Луноликой Матери-Мары. Месяц, согласно народным представлениям, это: Велесова Ладья (Ладья Мёртвых, на которой Вещий Бог переправляет души умерших на «тот свет» — в Навь), Серп Мары (котором Она рассекает Нити Живы — Нити жизней), Навья Чара (коя половину месяца
наполняется, а другую половину источается), рога Небесной Коровы и т.п.
В пору двоеверия на Руси 5 липеня/июля отмечали день Афанасия Афонского. В народе говорили: «Афанасьев день — Месяцев праздник». Выходили смотреть на «играние» Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, говорят в народе, что Месяц справляет в этот день свои Именины. «Играние» Месяца — примета счастливая: «На Афанасия Месяц на восходе играет — к урожаю».
В народных представлениях Месяц тесно связан с Иным миром, с Навью, с областью Мары-Смерти и противопоставлен Солнцу Трисветлому как Подателю дневного света, тепла и жизни. По болгарским верованиям, Солнце и Луна (Месяц) даже движутся по небосклону в разных направлениях: Луна — справа налево, то есть противосолонь, так, как чертят коло в Кощной потворе (Чёрной волошбе). В фольклоре, однако, эти два небесных светила связываются отношением родства (то это родные братья, то брат и сестра, то муж и жена); их культы имеют много общих мотивов и ритуальных форм (при виде как восходящего Солнца, так и нарождающегося Месяца ещё в первой половине XX в. было принято снимать шапку и читать молитвы; затмение Луны, как и затмение Солнца, объясняется в народе пожиранием светила Волком, Псом, Чернобогом (Чёртом) и т.п.
Лунный свет издревле считается у всех славян опасным и вредным, особенно для беременных женщин и новорожденных, отсюда запреты выходить и выносить ребёнка из дома ночью, когда светит Луна — «Солнце Мёртвых», и даже класть его в доме так, чтобы на него падал Лунный свет. Поляки верят, что если Луна «перейдёт» через спящего ребёнка, то он заболеет; в таком случае ребёнка спасали тем, что ставили на окно сосуд с водой, в котором Луна должна была «утопиться». У белорусов некоторые детские болезни объясняются тем, что «Месяц засветил ребёнка»; их лечат следующим образом: берут валёк для белья, пеленают его в детскую пелёнку и на всю ночь выкидывают на двор, чтобы на него светил Месяц, — тогда дитя поправится. Сербы и македонцы считают, что Луна «пьёт» жизнь человека.
У славян, как и у многих других народов, известно верование, что души умерших отправляются на Месяц, либо что Месяц является своего рода посредником между «этим» миром и «тем» — Небесной Ладьёй (Велесовой Ладьёй или Ладьёй Мёртвых), на которой души умерших отправляются на «тот свет» — в Навь. Сербы по Месяцу узнают, жив или погиб кто-то из близких, кто ушёл на войну или вообще находится вдали от дома. Для этого нужно взять человеческий череп, трижды окунуть его в ключевую воду и в полночь во время Полнолуния посмотреть сквозь него на Месяц. Так издревле сербские жёны гадали о своих мужьях; считалось, что если муж жив, то жена увидит его перед собой, если же он погиб, она увидит его на Месяце...
По другим представлениям, во время Новолуния (то есть когда Луна не видна на небе), Месяц освещает Иной мир — Велесовы Луга, или Навь. Мотив посещения Месяцем «того света» отражён в широко распространённых заговорах от зубной боли, произносимых «на молодой Месяц». Заговаривающий спрашивает у Месяца, был ли он на «том свете» и видел ли он мёртвых. Далее следует вопрос, болят ли у мёртвых зубы, после чего знахарь заключает: «Как у мертвецов зубы не болят, так пусть не болят и у [имярек]!» В Белоруссии молитвы, читающиеся при виде молодого Месяца, посвящаются душам, которые «не дождались нового Месяца», то есть недавно умершим.
Согласно народным верованиям, Лунный свет привлекает русалок, они как бы купаются в нём, раскачиваясь на ветках и расчёсывая волосы. Сербы считают, что при свете Луны из воды выходят души утопленников и сидят на вербах. Если сказать, что при Луне «светло, как днём», — то они мучаются, разражаются проклятиями и уходят в воду.
У южных славян широко распространено поверье о том, что колдуньи могут своей ворожбой сбрасывать Месяц на землю. Македонцы называют их «месечарки» и считают, что у них есть хвост, что своим колдовством они могут извести и погубить человека, что с помощью Месяца они отбирают молоко у коров. «Месечарка», совершив колдовской обряд, обращается к Месяцу со словами: «Я телёнок, а ты корова». Тогда Месяц спускается с неба и превращается в корову. Колдунья прикасается к нему и становится невидимой. Затем она говорит: «Я женщина, а ты месечина; я внизу, а ты наверху». Тогда Месяц вскрикнет и начнет подниматься на небо, а колдунья отправляется туда, где она хотела отобрать молоко. «Сбрасывание Месяца» считается большим нечестием перед Богами. Подобные верования известны по всей болгарской земле. В восточной Сербии существует легенда о том, что некая баба Санда сбросила Месяц с неба в мельничный жёлоб. Там Месяц пролежал два дня, и люди его видели. Он был похож на пегую корову. В других местах рассказывали, что колдунья сбросила Месяц и доила его, как корову.
Затмение Луны южные славяне объясняют тем, что Луну поедают халы (двуглавые, шестиперстые и т.п. змеи). Люди очень жалеют Месяц и боятся, что когда-нибудь халам удастся съесть его целиком. Тогда наступит Тьма и Конец Света, потому что Солнце, брат Месяца, из жалости тоже перестанет светить. Во время затмения люди стараются не говорить, не смеяться, а старики и старухи плачут. Люди пытаются защитить Луну и Солнце — стреляют из ружей, чтобы отогнать хал; выходят на улицу и изо всех сил бьют в котлы, кастрюли, металлические подносы, звонят в колокола, чтобы этим шумом спугнуть и отогнать хал, волколаков (волков-оборотней) и других чудовищ, «грызущих» Месяц.
У всех славян в прошлом, а во многих местах и поныне сохраняется Лунное время — традиционная система счёта времени, ориентированная на Лунные фазы. Причём Лунное время оказывается в чём-то более органично включённым в общую систему традиционного мировоззрения, нежели Солнечное. Это связано с таким свойством Луны, как изменчивость и сравнительно короткий, наблюдаемый цикл. Благодаря этому свойству Луна стала в народных представлениях символом биологического, жизненного цикла от рождения до смерти. Ср. народную терминологию лунных фаз: «месяц рождается», «молодой Месяц, Молодик, Новик», «старый Месяц, Старик».
Вообще, вся повседневная хозяйственная деятельность, а также бытовое поведение, семейные обряды и ритуалы в народной культуре славян (равно, впрочем, как и многих других народов) испокон веков во многом определяются фазами Луны.
Так, время молодого, растущего Месяца обычно трактуется как благоприятное для начала любых работ, а также для всего растущего, развивающегося. С Полнолунием связано представление о добром времени для земледельческих работ, ибо полнота Месяца сулит богатый урожай. В Полесье говорят: «Посей жито на Молодику (то есть на молодом Месяце) — будет обильно и колосисто, а на сходных днях — колосочки маленькие» или «Сад надо сажать молодого дня (то есть в день молодого Месяца), а если в конце месяца, то он долго не будет родить». Так же и болгары сеют или в Полнолуние, или когда месяц «наливается».
В Белоруссии лекарственные травы собирают только в первой половине месяца, считая, что лишь в этом случае они окажут целебное действие, тогда как травы, собранные на ущербе Месяца, способны навредить больному. У сербов, когда ребёнок начинает ходить, во время растущего Месяца его тянут за уши, «чтобы он лучше рос». Считается, что дитя, рождённое в пору молодого Месяца, будет всегда «младолико», то есть будет выглядеть молодым. ..далее
Волхв Велеслав

[silver2007]

До того, как на Руси приняли христианство, у славян существовал целый пантеон богов.
Когда мы говорим Лада, в мыслях у нас — несчастный жигуленок.
Хотя Лада — это Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака.
А еще и хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога...
Она относятся к пантеону светлых богов славянского язычества.
Им поклонялись наши предки: древляне, русы, дреговичи, поляне...
Пока их, кого силой, кого подкупом, не заставили принять христианство...
Автор рисунков – Андрей Гусельников – молодой талантливый художник, дизайнер и педагог. Много лет рисует Древнюю Русь и занимается изучением этно-культурных традиций. Преподает ряд дизайнерских дисциплин в одном и московских университетов.
http://www.doodoo.ru/interesting/10327-russian-gods.html

Прикрепленные файлы

 rusbog_08.jpg ( 220,59 килобайт ) Кол-во скачиваний: 3
 rusbog_09.jpg ( 171,06 килобайт ) Кол-во скачиваний: 1
 c00ba6e7088aa120c8ef2e11a6c_prev.jpg ( 110,46 килобайт ) Кол-во скачиваний: 4
 cda32cf58b628082a97109a094a_prev.jpg ( 75,06 килобайт ) Кол-во скачиваний: 0

 

[Хрюн Моржов]

Воспитание воинов на Руси

На Руси все мужчины считались воинами, эта традиция шла ещё со времён эпохи так называемой «военной демократии». Были, конечно, и специально подготовленные витязи, которые посвящали всю свою жизнь войне, но владели военными навыками все юноши и взрослые мужчины, будь то горожане, землепашцы, охотники.
Надо помнить, что взросление в ту пору происходило быстрее, мужчина в 14-16 лет считался вполне взрослым и мог начать самостоятельную жизнь, жениться. Для землепашца всей общиной строили дом, боярский сын поступал на военную службу, юный князь получал в управление град.
Кроме того, люди той поры сильно отличались от нынешних, и сравнение будет не в нашу пользу. Практически все они были психически и физически здоровы. Все болезненные дети умирали в первые годы или при рождении – действовал естественный отбор. Выживали самые здоровые, в дальнейшем постоянный тяжелый физический труд землепашца, ремесленника, охотника, воина укреплял их. В обществе Руси отсутствовали нынешние пороки индустриального и постиндустриального обществ – алкоголизм, наркомания, проституция, блуд, ожирение от недостатка движения, переедание и т. д.

Первым этапом в становлении мужчины было посвящение, переход из возраста младенчества в состояние ребёнка (отрока) – в 2-3 года. Этот рубеж был отмечен постригом и сажанием на коня. Надо отметить, что этот обычай бытовал у всех социальных слоёв. Этот священный обряд восходит ко времени седой языческой древности. Только позднее церковь взяла обряд пострига на вооружение. Обряд пострига прослеживается у всех народов индоевропейского корня, в христианской Европе он сохранился, как ритуал посвящения в рыцари.
Это очень важный психологический рубеж, он создавал в мальчиках особый настрой, закладывал основные принципы бытия. Мальчиков настраивали на то, что они защитники своей семьи, общины, города, области, всей «Светлой Руси». В них закладывали стержень, который определял их судьбу. Очень жаль, что эта традиция почти утрачена в нынешней России. Мужчин воспитывают женщины – дома, в садиках, школе, в вузах, в итоге в стране очень мало «мужского начала», русские перестали быть Воинами. Только в критической ситуации, на войне, у части русских просыпается родовая память, и тогда русским нет равных в бою. Частично подобное воспитание сохранилось у кавказских народов, в Чечне, но в извращенном виде, там свой народ считается избранным, а остальные принижаются (своеобразный нацизм).
Основным в воспитании воина является воспитание Духа, это прекрасно знали наши предки. Это знали и великие русские полководцы, например, А. Суворов, его «Наука побеждать» - плоть от плоти наследие предков.

В Восточной Руси не было специальных школ (по крайней мере нет известий об их существовании). Их заменяла практика, традиция, ученичество. С самого раннего детства мальчиков приучали к оружию. Археологи находят много деревянных мечей, их форма соответствовала настоящим мечам. Это не нынешние пластиковые игрушки - деревянным мечом опытный боец мог противостоять врагу, вес деревянного дубового меча почти соответствовал железному. В набор юного воина также входили: деревянные копья, ножи, лук со стрелами (простой лук).
Существовали игрушки, игры, развивающие координацию движений, ловкость, быстроту - качели, всевозможных размеров мячи, вертушки, санки, лыжи, снежки и т. д. Многие из детей, особенно из знати, уже малыми детьми получали боевое оружие – ножи, мечи, топорики. В летописях описаны случаи, когда они их и использовали, убивая врага. Нож был с мужчиной с самого детства.
опросами существования особой школы боя на Руси занимался А. Белов, он создал систему – «Славяно-горицкая борьба». Он подтверждает, что боевая подготовка проходила в форме народной игры, а затем «форма» поддерживалась регулярными состязаниями, которые проходили по праздникам, большинство из них имели дохристианские корни (Купала, день зимнего солнцестояния и другие). Одиночные кулачные бои, бои «стенка на стенку» были обыкновенным явлением вплоть до 20 века. Дети впитывали эту культуру боя чуть ли не «с пелёнок».

Обучение велось и на уровне учитель – ученик, сравните: на Руси до 18 столетия университетов не было, но города и храмы строили, пушки и колокола отливали, книги писали, уровень образованности населения в X-XIII века был намного выше европейского (как и уровень гигиены). Навыки передавались от учителей к ученикам на практике, чтобы стать мастером-зодчим русский человек шёл не в специальную школу, а становился учеником мастера, в военном деле также.
Важнейшую роль играла практика, Русь вела постоянные войны с соседними народами, часто шли и междоусобные войны. Недостатка в реальных боевых условиях не было, молодые воины могли на практике проверить себя. Естественно, война брала свою «дань», но те кто выживал, получали уникальный урок. Ни в одной школе таких «уроков» не получишь.

В мирной жизни боевые навыки поддерживались не только народными игрищами, но и еще одной важной сферой – охотой. Это в настоящее время зверь почти не имеет шансов против человека с огнестрельным оружием. Тогда борьба шла почти на равных - когти, клыки, мощь, развитые чувства против умений человека и холодного оружия. Настоящим воином считался тот, кто добыл медведя. Представьте себя с охотничьим копьём (рогатиной) против медведя! Охота была отличным тренингом для поддержания Духа, боевых навыков, учёбой по преследованию, выслеживанию врага. Недаром Владимир Мономах в своём «Поучении» с одинаковой гордостью вспоминает о боевых походах и охотничьих подвигах.
Подведём итог: мальчика делали Воином, защитником Рода, Родины на основе психических установок (по-современному - программ), которые внедряли с рождения (и даже до рождения, т. н. предродовое обучение), традиций народных детских и взрослых игр, празднеств, постоянной практики. Именно поэтому Русы считались лучшими бойцами планеты, даже китайских императоров охраняли не бойцы их монашеских орденов и школ, а воины русы.
Военное обозрение. Самсонов Александр

[Хрюн Моржов]

Звезда и свастика

Все знакомы с советской символикой, которая и сейчас постоянно напоминает о себе с кремлевских башен и присутствует на погонах практически всех «людей государевых». И никто не задумывается над вопросом, что русскому человеку исторически больше близка свастика, как бы кощунственно на первый взгляд это не прозвучало.
Но давайте не будем впадать в приступ лжепатриотизма, успокоимся и разберемся. Пятиконечная звезда, или «пентакль», как символ известна с глубокой древности – ее использовали в своих ритуальных рисунках и тотемах еще первобытные люди, а также народы ранних цивилизаций на территориях современной Греции, Ирана, Ирака и Турции. В меньшей степени – японцы, американские индейцы и северные народы. Славяне пятиконечную звезду тоже использовали и ее считали знаком весеннего бога Ярилы, покровителя пахарей и воинов.

Пентакль изначально символизировал вечность и высокие (бескорыстные) устремления. С подачи древних пифагорейцев, вычисливших в звезде пропорции и принцип «золотого сечения», она стала символом некого недостижимого идеала.

Поподробнее остановимся на свастике. В нашей культуре она занимает совершенно особое, незаслуженно забытое место, а по степени распространенности этого символа Индия и дореволюционная Россия стояли рядом. Славяне свастику называли «коловрат», то есть «солнцеворот», и он символизировал победу света над тьмой, жизни – над смертью, яви – над навью. Объяснение этому весьма простое: «коло» – древнерусское название солнца, «врат» – вращение, возвращение.

Этот символ широко применялся не только в каких-то языческих религиозных действах, но и в бытовой культуре. Полотенца, скатерти, оружие, предметы быта, одежда, посуда – практически везде присутствовала свастика. А кто вспомнит, как звали легендарного русского богатыря, противостоящего монгольскому нашествию? Правильно, Евпатий Коловрат, то есть Евпатий Свастика. Стоит ли после этого говорить, что существенно позже даже царская семья династии Романовых использовала свастику в качестве важного символа? А тому есть документальные подтверждения и фотографии.
Вопреки всеобщему заблуждению не существовало никакого различия между правосторонней и левосторонней свастиками, и обе они применялись повсеместно и практически одинаково.
Читать полнотью

[Хрюн Моржов]

Заповеди Бога Перуна

Смотреть видео

[Хрюн Моржов]

[Хрюн Моржов]

Ночь зимнего солнцестояния

В день зимнего солнцестояния солнце поднимается на наименьшую высоту над горизонтом, и тогда наблюдается самый короткий день (и самая длинная ночь). Момент солнцестояния ежегодно сдвигается, так как продолжительность солнечного года не совпадает с календарным временем.
Зимнее солнцестояние издревле считалось самым магическим днём, когда колдовали, предвещали будущее, загадывали желания. Однако, наши предки старались веселиться, чтобы отогнать от жилища злые силы, разжигали костры, пели песни, организовывали народные гуляния…

У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год, он связывался с божеством Колядой. Главным атрибутом празднества был костер, изображающий и призывающий свет солнца, которое после самой долгой ночи в году должно было подниматься все выше и выше. Ритуальный новогодний пирог - каравай - по форме тоже напоминал солнце.
Ночь зимнего солнцестояния приходится с 22 на 23 декабря. Самая длинная ночь всего года. В эту ночь умирает старый мудрый бог Солнце-старик Световит, чтобы наутро после этой ночи опять возродиться обновленным малышом-Колядой.
Таинственная самая долгая Ночь зимнего солнцестояния, когда старое Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних славян, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы. В эту ночь вся нечисть выходит на землю и пытается проникнуть в дома и квартиры к людям. Так же души умерших, обращённые в другие тела (людей или животных, птиц, и других живых существ, идут с своим родным и близким, чтобы повидаться с ними.
Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны. Празднование Коляды начинается с появления на небе звезды Венеры или волчьей звезды.
Приходящих ряженых встречают радостно, подчуют и угощают, т.к. это возможно духи их предков.
Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.

Ночь считается мистической, а сны пророческими… Чтобы лучше запомнить сон положите возле каждой ножки кровати по листку фиалки или герани, на которые предварительно 3 раза скажите:
«Ночь длинная, ночь темная, сон пророческий мне посылает, о будущем мне возвещает. Так все предсказания пусть запомнятся, наутро все подробности сна вспомнятся. Да будет так.»
Утром листочки заверните в бумагу и оставьте под любым деревом, со словами:
«Сослужили службу, не в тяготу, а в дружбу».
Сон желательно записать, чтобы потом его растолковать.
Эта ночь длинная, но опасная. Обитатели потустороннего мира могут проникнуть в мир людей и навредить- наслать порчу, болезни, лишить удачи. Нужно поставить себе защиту.
Расколите грецкий орех пополам, выньте ядро, насыпьте в скорлупу земли из цветочного горшка сложите половинки и склейте вместе. Оберег положите под кровать со словами:
«По тропе лесной иду, прилег(ла) вздремнуть на лугу, мимо черт проходил, меня стороной обходил. Мимо прошел, своей дорогой пошел. Ночь темна, да спокойна. Именно».
На следующий день оберег выбросите в безлюдном месте.
Не переживайте, если сон оказался плохой. Сразу после пробуждения налейте в тазик прохладной воды, умывайтесь, приговаривая:
«Послала мне судьба видение, проблем моих решение, да увидала я беду, так я беду отведу - словом беду побью, делом беду перебью, водой смою, свою душу от беды скрою.»
Воду вылейте под любое дерево.

[Фома]

Славянский гороскоп животных.
Жители Новосибирска уже привыкли к восточному и западному гороскопам. Но оказывается, у наших славянских предков существовал свой собственный гороскоп, тесно связанный с природой и обычаями нашего народа. Согласно древнеславянскому гороскопу в 2012 году наступит год жемчужной щуки.
Сегодня славянский гороскоп восстанавливается по обрывочным сведениям из древних источников, рукописям, народным сказаниям и мифам. Он кардинальным образом отличается от общеизвестного восточного гороскопа: в его основе не знаки Зодиака, а животные, растения и божества, в которых верили наши предки.
Смотреть здесь: