Пасха - языческий праздник

В современном мире считается, что Пасха - это праздник в честь Воскрешения Иесуса и схождения его с креста. В этот день, Распятый спаситель покинул лона своей усыпальницы и вновь возродился на радость всем. При этом на Пасху принято печь куличи и пасху, а так же красить яйца.

Лично меня еще в далеком детстве начал интересовать вопрос “почему?”. А вы не задумывались? Пасха - языческий праздник или православный? И думаю, многие из вас его тоже задавали, и так и не получили вразумительного ответа. В последствии я даже имел обыкновение перед этим праздником интересоваться у священнослужителей и расспрашивать их об истоке традиции праздновать Пасху именно так, но опять же, я так и не получил ни одного связного ответа, который бы сам себе не противоречил или подтверждал бы символьность события. Вместо этого я просто слышал вольный пересказ нескольких легенд с весьма искаженным в свою пользу смыслом.

Теперь давайте же посмотрим правде в глаза. Хотя, если честно, скажи мне это кто-нибудь лет 5 назад, наверное, я и не поверил бы сам. Но доказательства на лицо, судите сами…

По сути у нас произошло 2 весьма кощунственных события. Первое - это беспочвенная кража исконно славянских праздников пришлой религией. Хотя они и раньше делали подобные вещи, хотя бы даже тогда, когда переименовали свою “Правоверную церковь и религию Христа” в Православную, которая на тот момент являлась истинной верой Славян. И именно из-за подмены этих понятий считается, что все мы исконно православные. Да, мы исконно православные, но никак не рабы Иисуса Христа и его правоверной церкви.

Второе событие - это объединение двух весьма древних славянских праздников в один. Что привело к еще большей путанице в понятиях и смыслах.

С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник “ПАСХЕТ” (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков (примерная дата 5 апреля, 36 дайлетъ). Легенды и традиции Вед говорят нам об этом событии следующее. 111 812 лет назад Существа кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лею и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее. И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну, и пала она на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков Луны на Землю и изменении магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колзабавния. В следствие всего этого и начался Великий потоп (описанный так же и в Библии, но с большим искажением), погрузивший великую Даарию в пучину океанов. Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (ерипейским горам) на континент. 15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский (нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Земле.

В честь этого события и появился праздник Пасхет (Пасха), который несет в себе память о происшедшем. С тех пор на Пасхет принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом кощея (разрушенной Луной Леей), а целое - Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище кощеев). Само крашение яиц вызвано событиями падения обломков Луны Лейи на Землю, которая как огненный (метеоритный) дождь пролилась на землю и вызвала возмущение в атмосфере сродни северному сиянию (поистине красивое зрелище вызванное весьма трагичным событием. Небо в то время переливалось огнем и красками всего светового спектра). В последствии даже появились сказки про некого злого кощея, который воровал красавиц, жег города и земли и был почти бессмертен, так как истинная смерть его была спрятана в яйце.

Так, с одним праздником разобрались, теперь перейдем ко второму. К сожалению, боюсь без юмора по-крайней мере тех, кто помладше здесь не обойдется, но все же.

Примерно 16 апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, наступление весны, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия. Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На праздник этот так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют Пасхой, как символ женского плодородия. И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия - яркое тому подтверждение. Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом “Кол” (прямой перевод как стержень), женской силы - словом “Коло” (круг), отсюда и форма угощений.

Теперь зная истинный смысл того, что вы каждый год празднуете, вы уже в праве выбирать для себя сами. Либо продолжайте красить яйца в честь Убийства невинного человека….не вкладывая никакого смысла в ваши действия, либо прикоснувшись к корням наших древних предков, вложите истинную суть в это событие.
Читать здесь

Да читать адептов Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов – Инглингов забавно все намешано в одной куче.

Радоница

Неделя, следующая после Пасхи, в народе еще называется как Проводная неделя или неделя Проводов, так как этой неделей заканчивается и провожается Светлое Христово Воскресение. Эта Фомина неделя, именно еще такое название имеет послепасхальная неделя, названная в честь памяти апостола Фомы, носит радостный характер, но с древних времен на этой неделе было положено поминовение усопших.
Радоницей называют Пасхой усопших. Радоница отмечается на девятый день, во вторник после Пасхи, в Фомину неделю. Это поминовение происходит на основании воспоминания о сошествии Иисуса Христа к душам умерших. Издревле поминовение в Фомину неделю называли Радавницей или Радуницей. Название праздника отожествляется с тем, что умершие в этот день радуются. Это первое поминовение усопших после Пасхи. Также, раньше в старину Радоницу еще называли Навием днем, что в переводе с древнеславянского – навий – мертвец. На Радоницу во всех храмах проходят заупокойные богослужения.
Проповедник Иоанн Златоуст говорил об этом дне вот что: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться вне города и на этом именно месте? Сегодня Иисус Христос сошел к мертвым, потому здесь и собираемся мы, потому и самое место это называется кладбищем». «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага».
На Радоницу было принято и осталось по сегодняшний день: люди семьями шли на кладбища, на могилы своих близких и родных, оплакивали их, переживая еще раз их потерю, вспоминали их, перечисляя их добрые дела, которые усопшие совершили во время своей земной жизни, вспоминали хорошие отличительные черты их характера, как бы разговаривали с усопшими веря, что они в этот день слышат их. После оплакивания, начиналась поминальная трапеза пришедших на могилу и приглашенных умерших на нее. На этой трапезе присутствовали различные угощения, обычно это были яйца, блины, пиво, вино. Далее с усопшими прощались, оставляя на могилах какую-то часть от принесенных угощений. Все эти обычаи в этот день остались еще с дохристианского времени, с языческих обрядов.
Но Православная Церковь не приветствует распитие на могилах, оставление пришедшими стопку водки или какой-нибудь еды рядом с могилой или на могиле, и особенно не допускает разливание водки на могилу усопшего, этим проявляется оскорбление памяти усопшего. Церковь считает, что эти древние языческие обычаи не должны преследоваться православным христианином. По прибытии на могилу зажигают свечу, далее молятся, читают акафист об упокоении душ наших дорогих усопших и поют пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». И после прибирают могилу. Ведь, само по себе кладбище, является священным местом, где покоятся тела умерших, наших близких, до их воскресения. И соответственно, могила является местом будущего воскресения умершего. Поэтому могилу стоит держать в чистоте и порядке.
Православная церковь украшает могилу святым животворящим крестом, который является символом нашего спасения. Поставленный в землю крест символизирует, что тело умершего в земле, а душа находится на небе.
О нужном и великом смысле поминовения усопших, который надо понять каждому человеку, подробно, интересно и твердо сказал святитель Феофан Затворник: «Спрашиваете, почему мы поминаем усопших? Потому что так заповедано нам делать. А что заповедано – видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось поминовение. Значит это идет от апостола и от Самого Господа. Но умнишко наш всюду суется со своим носом, крича: почему и почему? Всего лучше дайте ему верою искреннею щелчок в нос – и присядет. Можете после сего сказать сему буяну: слушай, дурень, отшедшие живы и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая. Идет ли кто путем праведным или другим, так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, живые и умершие, единую Церковь составляют. Участь отшедших не считается решенною до всеобщего суда».
А распространившийся в последнее время обычай, посещения людьми кладбищ и поминовения усопших в праздник Пасхи, не соответствует старым установлениям Православной церкви. Первый день после Пасхи, когда можно совершить поминовение – Радоница, девятый день после Пасхи. Читать здесь

Ещё один языческий обряд, перешедший в православие.

Иван Купала

7 июля
Иван Купала (иванова ночь, иванов день) — один из главных праздников календаря славян, день Рождества Иоанна Крестителя.
Купальские обряды, совершаемые в канун праздника («ночь накануне Ивана Купалы»), составляют сложный обрядовый комплекс, включающий: сбор трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой, гадания, выслеживание ведьмы, ночные бесчинства.
Купайла — с древнейших времен известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили оды, пели песни. Старики с помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь», разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, красная девица.
После перехода на новый стиль праздник Ивана Купала приходится на 7 июля, точнее, в ночь на 7 июля. Некоторые европейские страны отмечают Иванов день или День святого Ивана (подобие Ивана Купалы) по старому стилю, в дни летнего солнцестояния — с 20 по 26 июня.
Славянская община родноверов, чьи праздники представлены у нас в разделе «Праздники славян», также отмечает праздник Ивана Купалы 24 июня.

Подробно о народном языческом празднике можно ознакомиться:
Материал из Википедии;
Языческие праздники

Русальная неделя

19 - 24 июня (кресень)
С 1 по 7 июля по новому стилю
Русалии - Важный цикл обрядов связан с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем». По пасхальному календарю это приходится на время от двадцатых чисел мая до середины июня и связано с петровым постом, который завершался всегда точно 28 июня, а начинался в разное время, в зависимости от троицына дня и пятидесятницы. В любом случае русальная неделя шла после семика. В древности разрыв мог быть больше, так как «Стоглав» говорит о русалиях на Иванов день, 24 июня. Глиняный календарь IV в. тоже определяет особую неделю непосредственно перед Иваном Купалой — 19-24 июня (включая в нее и день Купалы).
Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься. Проводы русалок как обряд связаны с конями, с маскарадом, где один из парней рядится конем; на конях скачут во время праздника Купалы; иногда двое мужчин ведут лошадь в поле. Упоминаются в этнографических записях старики-русалыцики, водившие маскарадного коня.
Считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки или появляются на земле во время так называемой "Русальной недеди".
Древние славяне отмечали, русалии на возвышенных местах водили хороводы, ряженые ходили; по деревне, распевая русальные песни.
Центром праздника был обряд похорон или проводов русалки. Его участники выбирали самую красивую девушку, украшали многочисленными венками и "гирляндами" зелени. Затем процессия проходила по деревне,ближе.к вечеру участники выводили "русалку" за село, чаще всего на берег реки. Исполняя особые песни, с русалки снимали венки и гирлянды, бросали их в воду или в костёр (если поблизости не было реки).
После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она ловила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием, предвещая будущую болезнь или смерть.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.
Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

Уважаемый коллега не надо путать два совершенно разных праздника.Праздник Ивана Купалы и день рождения Иоанна Крестителя две большие разницы.Христианство чтоб отвлечь народ от их исконных праздников на эти дни придумывала свои только и всего.Читайте классиков того же Гоголя.Иван Купало отмечался всегда на день летнего солнцестояние когда самая короткая ночь.Христианство в силах перенести время праздника и июня на июль но время летнего солнцестояния изменить им не под силу.Кстать празднование Ивана Купалы показано в фильме "Страсти по Рублеву" Андрея Тарковского.

Коллега, Вы видимо не внимательно читали выложенный текст и текст в ссылках.
Ну, а на счёт Христианства, Вы лишку взяли. Праздник Ивана Купалы существует только у славянских народов. В западной Европе, в северной Америке такого обычая нет.
И ещё коллега. Меня мало интересуют в данной теме религиозная направленность праздника. Меня больше привлекают истоки появления того или иного праздника, его обряды, их значение, и почему именно они сохранились в памяти народа.

В Латвии он называется Лиго, в Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или Купайло.Это праздник славян, а не индейцев поэтому он не известен в Северной Америке.А что христианство подстраивала свои праздники под праздники язычников это непреложный факт.Если вас коллега интересует истоки и появление тех или иных праздников советую почитать книгу "Золотая ветвь".

9 июля — Давид-земляничник

Ах, каким душистым, каким румяным и сладостным был этот день когда-то. Ведь еще на Ивана Купалу не могла ни одна баба даже ягодки в рот положить, боясь того, что будут умирать ее дети в младенчестве. На Давида земляничника не то что можно, нужно было по ягоды идти. «На Тихвинскую земляника-ягода поспевает, красных девок да баб в лес зазывает». А они и рады-радешеньки, земляника лесная — всем ягодам ягода: красна, душиста, а вкусна-то как!
Да и не боязно было в этот день по лесу ходить, там добрый дед Лесовик главенствовал. Руки и ноги у него дубовой корой покрыты, в волосах и бороде плющ вьется, а на голове птичье гнездо. Неказист был дед, зато сердце золотое имел. Поэтому если кто-то ненароком в незнакомые места забредал, сразу к Лесовику обращался: «Дед Лесовик, ты к лесу, а я к дому привык» —и не было случая, чтобы не помог он бедолаге на верную дорогу выйти, да еще и с полной корзинкой ягод, часть которых шла малым детям да старикам на угощенье, а часть земляники собирали для сладких заготовок на зиму и лекарственных нужд.

Читать полностью

Лето начинает поворачиваться к осени.
Этот день называли еще Крапивным заговением, потому что приходит крапиве срок терять свою л е ч у б н у ю силу. Последние щи из молодой крапивы, из стеблей ее недельных надо успеть сварить.
Крапиве славяне приписывали и магические свойства. Она была прекрасным средством от дурного глаза. Для этого нужно было сжечь семена крапивы на угольях и дым пускать по дому.
Считали, что крапивный холст, вытканный перед петровками, помогает от болей в пояснице.
Крапива жгучая кровь молодит и чистит - бодрит, можно сказать.
Поселяне всех возрастов собираются на пригорки, раскладывают огонь и в ожидании солнца проводят ночь в играх и песнях. Говаривали, кто в ночь на 12 июля найдет цветущий петров-крест да корень вырвет, то корень этот и от напасти избавит, и приведет к заклятому кладу, и покажет тот клад, и поможет из земли достать. Поэтому в ночь с этого дня на Петровки молодежь спать не ложилась, а веселилась до утра. А некоторые, между прочим, любовью занимаются. Следующий Петров день ещё и день влюблённых (вдохновения).
В крапивное заговенье сват свата угощает.
Соловей поет последний день. Если кукушка перестала куковать, зима рано придет.

Уважаемый коллега silver2007, ознакомился с рекомендованной Вами книгой. К сожалению, ничего полезного, касающегося наших традиционных русских (славянских), да и других народов России, праздников, обрядов и обычаев я не нашёл. Всё что автор упоминал - это чисто миханическое изложение каких-то внешних обрядных действий, без понимания смысла заложенного в них.
К тому же автор излогает информацию с позиции католической, западной культуры начала 20 века. Это и накладывает на его взгляды определённые раммки. Видимо поэтому он и избегает вдаваться в подробности традиций, обычаев и обрядов славянских народов, за искллючением тех, что исповедуют католицизм, да и то вскольз.
Может быть книга и полезна для тех, что интересуется западной культурой и её истоками, но не для тех, кому интересны русские народные праздники, обряды и обычаи.

Народная традиция 18 июля

Если месяц при восходе «играет» (меняет свой цвет или перебегает с места на место) - хороший урожай на поле должен вызреть. Старики наставляли молодых ребят смотреть, как месяц играет, — силы копить.
От капустной бабочки капусту опрыскивают зольной водой.
Как медь желты облака - к дождю. Из гнилого кута наволокло тучи - будет дождь.

Времена года. Народный календарь. - Пермь: Урал-пресс, 1992, с. 164.

День «матушки Улиты» с особым нетерпением ждали деревенские хозяйки, считая ее своей заступницей и покровительницей. Но время в июле тянется, неспеша перелистывая странички календаря. «Улита едет — когда-то будет...» В покое и неге дремлет все вокруг, убаюканное жаром и тишиной, Ведь «на Владимира-Красное Солнышко — солнце с летнего зенита светит», Разве что «Кирик-мокродырик» мелким дождичком взбодрит. И опять замрет земля в жаркой истоме. Ее, голубушку, в этот день никто никакой работой потревожить не смеет. А то, неровен час, маньяки (галлюцинации) привидятся, которые, как известно, падающими с неба звездами на земле перед людьми рядятся.

Ну тогда уважаемый коллега вам стоит прочитать книгу Пропп В. "Русские аграрные праздники".Хотя в своей монографии он тоже ссылается на книгу Джеймса Фрезера "Золотая ветвь".А ещё сегодня у нас новый праздник День Крещения Руси.

Спасибо коллега silver2007. Я, чесно говоря даже не знал о таком празднике. Правда, я не отслеживаю нынешние государственные праздники. Мне они как-то неинтересны, так как больше отдают политикой, а не народными традициями.

Это нынче ему хотят предать статус государственного, хотя он до революции таким и был.Все это похоже на не уклюжие попытки искусственно привить новые праздники.

По древнеримскому солнечному календарю последний месяц лета был шестым в году и назывался соответственно секстилисом. Однако в I веке до нашей эры, он получил имя август в честь внучатого племянника Цезаря Октавиана, которому сенат преподнес титул «Август», то есть «возвеличенный богами».
В Древней Руси август тоже был шестым. Величали его серпень: в эту пору жали хлеба серпами.
У августа много народных названий: государь страды, собериха-припасиха, самый щедрый месяц, густарь-густоед, богатый месяц, хлебосол, капустник, разносол. «Густырь» называли август во Владимирской губернии (всего в избытке, густо едят).
Старинные месяцесловы именуют август зорничником, зарником, зарничником — от слова «зорить» (зреть) или от ясных зорь и ярких зарниц. А еще он горячий месяц жатвы, живень — по разгару хлебной уборочной страды, ленорост — потому как растит лен и ленораст — «расстилает лен по росной траве».
В Древней Руси его называли заревом. Август также время нагула рыб, лесных походов. Он венец и закат лета, исход сезона.

Календарь природы

В первый день месяца на колхозных полях начинается уборка овса. С ней совпадает самый ранний листопад. Во второй день отправляется в лет осенняя паутина. Через день — средний срок уборки озимой пшеницы, а спустя сутки заканчивается уборка озимой ржи.
С 6 августа средняя суточная температура воздуха постепенно опускается ниже плюс 15 градусов. Через четыре дня увядает картофельная ботва.
14 августа — самый ранний срок посева озимой ржи. Зацветает поздний картофель, отмечаются заморозки на почве.
15 августа — последний срок уборки озимой пшеницы.
19 августа завершают уборку овса с полей, а со следующего дня обычно прекращаются летние грозы. Через двое суток изменяется окраска листьев липы, а спустя день падают отдельные листья у клена.
26 августа — средний срок начала листопада у остальных деревьев.
В последний день месяца перекрашиваются листья рябины и яблони.


В августе лучший клев у окуня и щуки, судака и леща, плотвы и язя.


В конце месяца заготавливают дубовые веники для бани.
Весь август предпочтителен для заготовок белых грибов и рыжиков, лисичек и груздей, подберезовиков и маслят, подосиновиков и сыроежек, моховиков и шампиньонов.
Идет массовый сбор черники и голубики, земляники и смородины, брусники и костяники, ежевики и черемухи, облепихи и кизила, малины и шиповника.
В августе заготавливают корневища аира, корни одуванчика. Сушат багульник, траву зверобоя, пустырника, трехцветной фиалки, череды, чистотела. Готовят лекарственные препараты из цветков бессмертника, василька, коры калины, листьев крапивы и подорожника. Собирают на хранение плоды земляники, калины, малины, рябины, черной смородины, черемухи, черники и шиповника.

Жнивень, зарев, серпень (август) – этот месяц получил свое название по имени римского императора – Августа. Коренные древнерусские имена месяца были другие. На севере он назывался «зарев» - от сияния зарницы; на юге «серпень» - от серпа, которым снимают с полей хлеб. Часто этому месяцу дают название «зорничника», в котором нельзя не видеть измененного старого имени «зарев». Название «жнивень», думаю, пояснять будет уже излишне.

1 Августа - Макрида

Крестьяне по погоде этого дня делали прогнозы о будущей осени. Говорили: «Макрида снаряжает осень, а Анна (7 августа) — зиму.


Хороший день предвещал сухую осень; если идет дождь — осень будет мокрая и сырая. Этот день они называют Мокрины.
Смотри осень по Мокринам: Макрида мокра — и осень мокра. Вёдро на Макриду — осень суха.
Коли на Макриду мокро, то страда ненастная.
На Макриду дождь - на следующий год будет урожай на рожь
Если в тот день дождь, то будет хороший урожай орехов.
Прошли бы Мокрины, будешь с хлебом.
Коли на поле Мокрины, а ты свое смекай.
Оводы на Мокрину кусают последний день.
Если полетел пух с осины — иди за подосиновиками.

В сухое лето, когда земля трескалась от солнечного жара, в день Мокрины бабы «делали мокрины» — вызывали дождь.
Женщину, рожденную 1 августа, почитали за Мокрину. Надевала она лучшее синее платье, красные бусы, атласные туфельки. Сутра несли ей со своего поля колос, чтобы Мокрина отнесла его к воде, а речная вода — к небесной, к большой, а та бы пролилась ни землю, не обошла бы урожая. Мокрина складывала колосья на белое полотно — колосок к колоску, последним клала колосок, со своего надела, завязывала в узелок.
К полудню к дому Мокрины сходились бабы и девки, одетые в исподнюю белую чистую рубаху. Приходила и баба-ведунья, деревенская колдунья.
Мокрина из сеней выходила. Руку на сердце клала, бабы-ведуньи шаг повторяла, идя к реке. В правой руке несла узелок со ржаными и пшеничными колосками.
Баба-ведунья у воды останавливалась. Развязывала узел Мокрина, бросала в реку колоски. На берегу оставляя атласные туфельки, бусы, входила в воду речную.
По грудь Мокрина в воду окуналась, выпрямлялась, В воду глядела: «растет» ли в ней рожь, «колосится» ли пшеница? Если вода как жар-птица, била по ней Мокрина. Это засуха красуется,не дает урожаю расти. А когда не под силу Мокрине справиться с жаром небесным, входили в воду бабы и девки. Все в белых рубахах (одна Мокрина в синем платье). Били, хватали и ловили бабы и девки золотые очертания в воде. Никто из мужиков, из парней не должен был в это время выходить к реке, смотреть на купание. Подглядеть — значит беду навести на деревню.
В ненастную погоду 1 августа Мокрина не выходила из дома, так как считали — за ней и дождь выйдет, и уж тогда зальет поля и огороды, начнутся недороды.

2 Августа (21 июля(червеня) Перунов день

Главный славянский бог — громовержец
Перунов день - Двадцать первого червеня . Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Над жертвенным огнём освящаются воинские обереги.
После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Белесом», посвящённый победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров).По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле). Затем совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.
С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы - обливании водой специально выбранной женщины.
С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна - бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.
Читать подробнее


По народному поверью, этот день находился под покровительством всесильного Громовика — божества, повелевавшего всеми небесными силами. Язычники называли его сначала Сварогом, а чуть позже Перуном. Но с приходом на Русь христианства грозами, громами и молниями стал управлять библейский пророк Илья.
Говорят, мчался он по небу на своей огненной колеснице, запряженной шестеркой норовистых жеребцов, а стук колес по лазоревой мостовой громом на земле отдавался. Для всех святых развозил Илья по небу воду, а когда ненароком расплескивал ее, то она дождем проливалась, где ласковым благодатным, а где как из ведра поливало, да не час другой, а целую неделю или поболе. А так как свои небесные вояжи совершал пророк ежедневно, то и вероятность дождя была немалая, поэтому нередко приходилось, вздыхая, отмечать: «До Ильи и поп дождя не вымолит, а после Ильи и баба фартуком намашет».
А как было не вздыхать, если: «придет Илья — принесет гнилья». Вот и старались, зная крутой, несговорчивый нрав пророка, все сено до этого дня высушить и в стога убрать. «Илья-пророк—косьбе срок», и если «до Ильи в сене пуд меду, то после Ильи — пуд навозу».
Но ведь недаром Илью громовиком называли и, конечно, обязанности его сводились не только к снабжению святых ключевой водой. Одной из главных задач грозного пророка было выявление и наказание грешников и тех, кто в этом повинен был,— представителей всех видов и родов силы нечистой. Никого не щадя, метал Илья на землю громовые стрелы, одни из которых — огненные — вызывали пожары, а другие — каменные — расщепляли деревья, крушили постройки и поражали нечисть всякую, а также вольно или невольно согрешивших в чем-то людей.
Ох и боялись же грозного пророка нечистые и, спасаясь от его гнева, превращались в птиц, зверей или даже человеческий облик принимали. Потому-то в российских деревнях во время грозы не только чужого в дом не пускали, но даже кошек и собак старались выгнать за дверь, опасаясь «бесовской подмены». А богомольные старушки сыпали ладан на угольки в печной загнетке, помня о том, что «черт ладану боится». И при каждом раскате грома или вспышке молнии налагали на себя крестное знамение со словами самой простой, но очень подходящей к этому случаю, молитвы: «Свят, свят, свят».
Помнили о вековых обычаях или, вернее, вспоминали о них не только старики и старухи, но и те, кому в другое время и недосуг было о Боге подумать. Недаром же до сих пор жива пословица: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится». А во время грозы о всевышнем только и думали, на его благосклонность уповали и о защите молили.
Деревенские хозяйки никогда бы не позволили себе во время грозы ходить с растрепанными волосами, дабы анчутке беспятому укрыться было негде. Но и причесаться никто бы из них не решился, ведь многих таких баб Илья своей стрелой громовой оглушил в наказанье, а кое-кого и насмерть забил. Пустую посуду в избе нужно было вверх дном повернуть, а полные горшки закрестить или хотя бы прикрыть щепочкой.
Стараясь избавиться от «бесовской» компании и не допустить ее даже к порогу дома, в Ильин день постились, мазали молоком косяки дверей, вывешивали на окна полотенца, которыми вытирали покойника при обмывании. А в красном углу избы зажигали свечу, с которой в Страстной четверг в церкви молились.
Но надежнее всего защищал в грозу от гнева Господнего и громовых стрел Ильи-пророка чертов палец — конусообразный камешек из оплавившегося от удара молнии песка. В это средство верили все поголовно и, найдя такой «скипень» на песчаном берегу речки, бережно хранили его, пряча в самых укромных уголках дома, а чаще всего на чердаках под застрехой.
А кроме того в грозу никто не решился бы прятаться под деревьями, скакать верхом на лошади или сидеть в телеге. Эти места служили укрытием для нечистой силы, и по ним Илья-громовержец «палил» без разбора, поражая и бесов и людей, которые, что называется, просто под руку попали. Он ведь — Илья —во гневе страшен был и мог одним махом все стога на полях спалить или деревню поджечь. А гасить такие пожары водой за грех почиталось, только молоко от черной коровы и могло помочь. Да где же его на целую деревню-то сыщешь!
Поэтому на Илью старались люди зря Бога не гневить, а работу поближе к дому находили. В одних губерниях принято было устраивать себе постели из новой соломы: «Ильинская соломка — деревенская перинка». В других — пекли ржаной хлеб и несли для благословения в церковь. А пчеловоды мед качали, который в этот день раскупали необычайно быстро, говоря про особо удачливых пасечников: «Богат, как Ильинский сот».
Но чтобы не делали россияне, чем бы не занимались, а на небо не забывали поглядывать, крестясь и приговаривая: «Спаси Господи, сохрани и помилуй».

Уважаемый коллега, Перунов день так и отмечается 21 июля и никакие смены календаря на это не влияют.
"Просто с появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством."
Но это уже совсем другая история и совсем другой праздник.

Перун — самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.
Может, именно за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем. Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским дворцом в Киеве. После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в водах Днепра. Люди бежали следом и кричали: «Выдыбай, Боже!»(«Выплывай, Боже!»). Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (христианская замена Перуну). Перед входом в церковь изображен седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряженной огненными лошадьми.
Родителями Перуна были Сварог и Лада (от ее второго имени, Слава, произошло название славян). Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано: Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец.
В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, — громового знака.
Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме — как защита от молнии Перуна. Перун упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег - 907 г, кн. Игорь - 945 г., кн. Святослав - 971 г.). Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер - в "Mater Verborum", Пероун - в "Слове и откровении святых апостолов" из поучений против язычества 14 века).
Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в "Густинской летописи": "Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху".
А также в поучении "О идолах Владимировых": "Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…" Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем.

Все-таки удивительный месяц — август. Ведь лето еще, и солнца, а значит, света и тепла на все хватить должно. А прошла неделя, и оказывается, только на Трофима-бессонника и можно было погреться, да и то из-за работы недосуг было. Все остальные дни лишь дождем мочили, громом грозили да молниями жгли. А Анна вообще такой холодный утренник припасала, что тут же заставляла людей о зиме вспоминать. И они примечали: «Какова погода на Анну до обеда, такова и зима до декабря, а какова после обеда — такова после декабря». Поэтому если утро выдавалось особенно холодным, да еще и дождь накрапывал, зиму ждали скорую, снежную да лютую.
Если за неделю перед Спасом (14 августа) аисты начнут готовиться к отлету, то зима станет рано и будет морозная, а весна теплая. Муравьи увеличивают муравейники - жди холодной зимы. Светлая и теплая погода предвещает холодную зиму, если же идет дождь - зима снежная и теплая.
А тут еще, как на грех, старик Хворост все чаще наведываться стал. Был он покровителем болезней, а особенно тех, что со старческой немощью связаны. Предки наши, чтобы задобрить злобного божка, приносили ему богатые жертвы, да только Хворост принимать их не желал. Ему одного хотелось: чтобы молодые его боялись и почитали, а им не до Хвороста было, чего о старости думать, когда вся жизнь впереди. Потому и приходилось служить ему лишь самым дряхлым старичкам и старушкам, которые как ни гнули спины, а молодости и здоровья у несговорчивого Хвороста так и не смогли вымолить.
А почему, собственно, Хворост для своих посещений август выбрал? Да потому, что последний месяц лета — пора зрелости. Еще шажок-другой, и покатится жизнь под уклон, только ее и видели. Но не стоит раньше времени печали предаваться!

11 августа по народному календарю — Калинник, Калинов день. С этого дня часто бывают туманы, которые предвещают резкое похолодание, которое убивает на жнивах хлеб. В отдельные годы в этот день и около него бывают холода, вредные для хлеба.
В южных областях России в это время еще буйствовало лето, а жители северных широт лишь днем могли в ласковых лучах солнца погреться. Здесь ночью было уже довольно прохладно, а утро частенько приносило заморозки, нередко значительные. Крестьяне так же боялись сырого тумана, который называли «мороком», потому и молились: «Пронеси, Господи, Калинника мороком, а не морозом». И если случалось, как загадывали, радовались, зная, что можно «припасать закрома для овса и ячменя». Не побьет поля морозом, они от него в мягком теплом одеяле тумана укроются. А коли на Калинов день не случится утренников, то и Лупп-брусничник (5 сентября) не заморозит.
Говорили: «Калина не закалинит, так и Луппа не залупит». Если спелый овес во второй раз зазеленеет — осень будет ненастной.
Примечали: если на Калинника туман — припасай косы про овес с ячменем», или «готовь закрома про овес с ячменем».
Вот каким был калинов туман — три недели тепла земледельцам гарантировал. А не случалось его, приходили заморозки, и оставалось лишь вздыхать да охать, вспоминая о том, что «примечай погоду не по облакам, а по своим бокам». Ну да что кручиниться попусту; «Слезами горю не поможешь», да и некогда плакать, когда калина поспела, в лес приглашая своих ягод отведать. А они, прихваченные морозцем, особенно хороши.

Сильнобог - в славянской мифологии бог физической силы, покровитель состязаний и кулачных боев.
БЫЛ ОН в большом почитании у наших предков, очень высоко ценивших силу во всех ее проявлениях. Сильнобог покровительствовал крепким мускулам, метким ударам, ловкости, кулачным боям, военным игрищам и даже к драчунам был весьма снисходителен. Великаны - волоты - его друзья и верные слуги. В святилище бога стояла огромная статуя мужа, который в одной руке держал копье, а другую сжимал в устрашающий кулак размером с медвежью голову. Его почитатели и жрецы всячески пытались развить и нарастить себе такие же кулаки и мускулы, но мало кому, кроме сильно-могучих богатырей, это удавалось!

Как приметливы, как точны были предки наши, назвавшие август так емко и ласково «жнивень». И то правда, красуются в это время хлебные нивы золотыми колосьями, которые в ожидании хлеборобов сгибаются под собственной тяжестью, стараясь хоть на минутку прильнуть к земле, отдохнуть, понежиться. Недаром говорят: «На Силу и Силуяна рожь бывает пьяна».
Однако на праздное любование августовскими красотами времени нет: «Взошли хлеба — не дивись, налились хлеба — не хвались, а хлеб на току — про урожай толкуй». Все правильно: «Хвали урожай, когда в закрома засыплешь».
Но не успевали еще земледельцы с яровыми управиться, как приходила пора озимые сеять. И так горячи были эти последние денечки уходящего лета, что весенняя посевная казалась уже легкой приятной прогулкой, вспоминая о которой вздыхали: «Яровой сею — по сторонам гляжу, ржаной сею — шапка с головы свалится, поднять некогда». Поэтому по сторонам не смотрели, а засучив рукава да затянув пояса до седьмого пота работали, помня лишь о том, «что посеешь, то пожнешь, с тем и зиму проживешь». А батюшка-август «запасает хлеб на год, у зимы огромный рот».
Но как ни тяжела была пора хлебородная, хороший хозяин всегда со всеми делами успевал управиться. Может быть, еще и оттого, что «на Силу святителя и бессильный богатырем живет». А настоящие богатыри на Руси всегда в особом почете были, а вместе с ними, конечно, и их небесные покровители — святой Сила и его дохристианский предшественник — Сильнобог.
Говорят, был он нравом крут, ростом велик, силой богат, а кулак его медвежьей голове равнялся. Немало охотников стремилось на Сильнобога походить, да только настоящим богатырям это и удавалось. А в первую очередь старейшине дружины богатырской — Святогору.
Слыл Святогор мучеником собственной силы, которую в отсутствии «лютых ворогов» и приложить-то никуда не мог. Отправился он однажды тягу земную искать, чтобы с ее помощью саму Матушку-Землю поднять. Да встретил на пути человека, который, возвращаясь с поля домой, бросил на пути могучего Святогора маленькую сумочку. Хотел богатырь ее с дороги смахнуть, да не смог. А был тот прохожий не простым человеком, а богатырем-оратаем (пахарем) Микулой Селяниновичем и нес он в сумке своей всю силу земную, против которой ни один воин устоять не мог. Подумал Святогор, да и поворотил коня домой, поняв, что не богатырское это дело с самой Землей силой тягаться, ее, матушку, хранить надобно.
Сам понял и дружине своей завещал: охранять родную землю не щадя живота своего. А силу свою не на пирах и праздных гуляньях растрачивать, а беречь для поединков с настоящими врагами, что на Русь испокон века зарились.
Верно хранили тот святой завет легендарные российские богатыри Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович, снискав своими подвигами любовь и уважение народа.
Ну а те, кто силой не выдался, зато сердцем отважен был, шли на бой, повторяя слова заветного заговора, веками проверенного: «Выкатило красное солнышко из-за моря Хвалынского, выходит месяц из-под синя неба, собирались облака из далека, собирались сизы птицы во град каменный, а в том граде каменном породила меня мать родная (такая-то), а рожая, приговаривала: будь ты, мое дитятко, цел и невредим от пушек, пищалей, стрел, борцов, кулачных бойцов. Бойцам тебя не требовать, ратным орудиям не побивать, рогатиною и копием не колоть, топором и бердышом не сечь. Обухом тебя бить — не убить, ножом не уязвить, старожилым людям в обман не вводить, молодым парням ничем не вредить, а быть тебе перед ними соколом, а им дроздами. И будь твое тело крепче камня, рубаха крепче железа. А будь ты: в доме добрым отцом, во поле молодцом, в рати удальцом, с отцом и матерью во миру, с женою во ладу, с детьми во согласии. Заговорю я свой заговор материным заповеданием; и быть ему во всем, как указано, во веки веков ненарушимо. Рать могуча, мое сердце ретиво, мой заговор всему — превозмог».

Август - благословенная пора, когда начинается сбор урожая. У нас, как и уставших от полевых работ предков, впереди три больших праздника. Первый - Медовый Спас, второй - Яблочный Спас и последний - Ореховый Спас.


Христианство и язычество плотно переплелись в этом празднике. По традиции в этот день можно было отведать первый медок.
Первый Спас (1- (14 по новому стилю) в народе называют медовым или мокрым. Название «медовый» объясняется тем, что с этого дня традиционно начинался интенсивный сбор меда, причем первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. Определение «мокрый» уходит корнями в обычай совершать в этот день летний водосвяточный молебен. Как это проходило во времена язычества теперь установить достаточно сложно, но после принятия христианства сохранилась эта же традиция. После утреннего богослужения от церкви к водоему или источнику отправлялся крестный ход. На берегу служился молебен, после которого все купались. Возможно в древние молебен совершался в честь Матери земли, которая способствовала урожаю.
После людей в реку загоняли скотину, полагая, что в результате она будет здоровее.
Кроме того, с первого Спаса начинался период "страды". Шел интенсивный сбор ягод, прежде всего малины, черемухи, заготавливали и кедровые шишки. Активно чистили овины, готовили гумна дли обмолота. Проводили подготовку е зимним сельскохозяйственным работам: сеяли озимые. Первую пригоршню зерна по обычаю бросал старший член семьи. К этому его приглашали особым приговором: "Посей, дедушка, первую горсточку на твое стариковские счастье".
Для защиты от нечистой силы во время первого спаса совершался обряд "обсыпания маком": собрав семена дикого мака, обсыпали им дом. Считалось, что маковые семена защищают от нечистой силы, прежде всего от ведьм.
Сладостей у нас сейчас хоть отбавляй, а в старину наши прабабушки и прадедушки могли полакомиться лишь сладким медом. Когда пасечник собирал свой первый урожай, он нес его в церковь, чтобы освятить у батюшки.
А затем хозяйки накрывали стол, где мед был главным действующим лицом. И это был настоящий праздник для малышни. Наконец-то можно вдоволь медком побаловаться!
Еще одна чудесная традиция связана с Медовым Спасом - «вдовьи и сиротские дни». Всем нуждающимся нужно помочь по хозяйству, принести кушанья и поделиться с ними сладким медком.


В этот день на столах было множество мясных и овощных блюд. И, конечно, главное место отводилось там блюдам, приготовленным с использованием меда. Приготовьте и вы своим близким медовые кушания. И не забудьте поделиться ими со всеми страждущими и нуждающимися.


Собираем пахучие травы. Вы можете использовать мяту, чабрец, ромашку, листья смородины или малины. Сварите травы на огне, налейте туда мед из расчета один к трем, а также добавьте свои любимые специи: гвоздику, кардамон, ромашку. Сбитень слегка прогрейте и пейте горячим.


Кусочки свинины слегка отбиваем, солим и взбрызгиваем водой. Около стакана кетчупа смешиваем с 6 столовыми ложками меда. Выкладываем мясо в противень, заливаем смесью из кетчупа с медом, сверху украшаем ломтиком лимона. Ставим в духовку без крышки и выдерживаем около часа.


Из крупных яблок аккуратно вынимаем середину. Кладем туда очищенные грецкие орехи и аккуратно заливаем их медом. Ставим в духовку на 10-15 минут.


300 г меда смешиваем с 60 г сливочного масла, добавляем 100 г сахара, одно яйцо, 2/3 стакана крепкого охлажденного черного чая. Засыпаем туда немного соды и около 500 г муки. Замешиваем крутое тесто. Выкладываем его в смазанную маслом форму и ставим в разогретую до 200 градусов духовку. Выпекаем около получаса, проверяя готовность спичкой.

Малиновым звоном церковных колоколов встречает земля российская этот день, отмечая вот уже несколько столетий подряд Праздник Святого Преображения, посвященный воспоминанию о событии, произошедшем на горе Фавор.
В народе этот большой христианский праздник называют Вторым Спасом, Спасом на Горе, или Яблочным Спасом. В этот день во всех российских церквах совершаются праздничные литургии, освящаются «плоды земные», в том числе и яблоки. Ими потом щедро наделяются все «убогие и сирые», малые ребята и древние старцы. Обычай этот имеет, в том числе и назидательный характер. Ведь люди, так же как и все на земле, по мере своего нравственного развития преображаются, созревая духовно. А духовное преображение каждого человека и есть суть учения Иисуса Христа.
Тех, кто в Преображение обрядов не исполнял, всегда считали людьми недостойными. О таких говорили: «Не дай-то, Боже, с ними дело иметь! Забыли они старого, не уделили из своего богачества малого добра, не призрели своим добром хворого и бедного. Не видать им Царствия Небесного!» С тех пор даже поговорка сохранилась: «На Второй Спас и нищий нищему яблочка даст».
Ну а кроме того в этот день могли поесть яблок и родители, чьи дети умерли в младенчестве. До Второго Спаса им есть яблок не полагалось из-за боязни того, что на том свете их ребятишкам яблок может не достаться.




Не вечерняя заря занималась, занималася заря, —
Полуночная звезда высоко «зошла, высоко звезда взошла:
Пора раздоброму молодцу с поля ехати домой.
Уж вы слуги мои, слуги мои верные,
Подайте мне тройку серо-пегих, серо-пегих лошадей!
Сяду я, раздобрый молодец, я поеду погулять!
Со всеми я, раздобрый молодец, со всеми простился;
С одной-то я не простился, со пути-дороженьки назад воротился:
«Ты прощай-прости, прощай, разлюбезная, ты размилая моя!»

Существовала вера, что на том свете детям, родители которых до второго Спаса не едят яблок, раздают яблоки, а тем, родители которых пробовали яблоки, не дают. Поэтому многие взрослые, особенно те, у которых дети умирали, до второго Спаса считают за великий грех съесть яблочко. До второго Спаса не едят никаких плодов, кроме огурцов.

С этого времени считается самый лучший посев ржи, если погода тому благоприятствует.

В Каргопольском уезде Архангельской губ. 19 августа справляли «Горохов день»: одевшись в праздничное платье, шли на гороховое поле, потчевали друг друга. Конечно, звучали и «гороховые» песни.

Станемте, робятушки, горошек сеяти, да!
Ты горох мой, горох,
Зеленый, молодой,
Со гороховиною горох!
Станемте, робята, горошек молотить, да!
Как бы нам, робята, горошек помолоть, да?
Станемте, робятушки, шаньги творить,
Станемте, робята, шаньги пекчй.
Честным-то господам — все по шанёжке,
Молодым-то молодцам — шаньги с маслицем,
Красным-то девицам — с медом, с сахаром,
Старым-то старушкам — с пресным молоком!
(Вологодская губ.)
В Вологодской губ. долго сохранялся «обычай всеобщих разговен горохом: отслужив в поле молебен, крестьяне всем селом устремляются на гороховое поле и до самого вечера лакомятся зелеными стручками, не различая своей полосы от чужой. Эти гороховые разговены составляют истинный праздник и величайшее наслаждение для деревенской детворы, которая целый день ныряет в зеленых кустах и наедается до того, что под конец уже на животе переползает с полосы на полосу».

Начинается отлет журавлей. Кто как хочет, а журав со Спаса.
«У одного мужика много было гороху насеяно. Повадились журавли летать, горох клевать. «Постой,— вздумал мужик,—я вам переломаю ноги!» Купил ведро вина, вылил в корыто, намешал туда меду; корыто поставил на телегу и поехал в поле. Приехал к своей полосе, выставил корыто с вином да с медом наземь, а сам отошел подальше и лег отдохнуть. Вот прилетели журавли, поклевали гороху, увидали вино и так натюкались, что тут же попадали. Мужик — не промах, сейчас прибежал и давай им веревками ноги вязать. Опутал веревками, прицепил за телегу и поехал домой.
Дорогой-то порастрясло журавлей; протрезвились они, очувствовались; стали крыльями похлопывать, поднялись, полетели и понесли с собою и мужика, и телегу, и лошадь. Высоко! Мужик взял нож, обрезал веревки и упал прямо в болото. Целые сутки в тине сидел, едва оттуда выбрался. Воротился домой — жена родила, надо за попом ехать, ребенка крестить. «Нет,— говорит,— не поеду за попом!» — «Отчего так?» — «Журавлей боюсь! Опять понесут по поднебесью: пожалуй, с телеги сорвусь, до смерти ушибусь!»...»

Народное название церковного праздника в честь перенесения в Константинополь из Эдессы Нерукотворного образа Господа Иисуса Христа в 944 году. В третий Спас происходили ярмарки, где торговали холстами. К нему же приурочивались дожинки и сеянье озимой ржи.
Третий Спас (Малый Спас, Нерукотворный образ, "Спас на полотне", Холщовый Спас, Хлебный, Ореховый, Третий Калинник (енисейск.), Бороздень, Брязже (смоленск.) - народное название праздника православной церкви, посвященного Иисусу Христу - Спасителю (Спасу), который отмечается 16/29 августа. Установлен церковью в честь перенесения из Едессы в Константинополь Нерукотворного образа (Убруса) Господа Иисуса Христа.
Согласно древнему преданию, основанному на документе, найденному в IV в. Евсевием Кесарийским в Эдессинском архиве, властитель месопотамского г. Эдессы Авгарь страдал проказой; желая избавиться от поразившей его неизлечимой болезни и зная об исцеляющих способностях Иисуса Христа, он послал к Спасителю живописца Ананию с письмом, в котором просил Господа придти и исцелить его. Господь обещал послать к князю одного из своих учеников, а все попытки Анании написать образ Иисуса Христа остались безуспешными.
Тогда Господь попросил подать ему полотенце и отер свое лицо. На полотенце отпечатался его лик. По воскресении Христа, апостолом Фомой был послан один из 70 учеников Христа Фаддей, который с помощью Нерукотворного образа Спасителя исцелил царя от тяжелого недуга и распространил там христианство. Образ Иисуса Христа, прикрепленный царем Авгарем над главными воротами города, был похищен мусульманами, и лишь девять столетий спустя был выкуплен византийским императором Михаилом III. В 944 году, в царствование Константина Багрянородного, Эдесский образ был перенесен в Константинополь, тогда же и было установлено празднество в честь этого.
Позже с изображения Христа было написано множество икон, которые носили названия "Спас на полотне"; "Спас Нерукотворный". Особой известностью и ценностью обладала новгородская икона XI в.
В народе Третий Спас, кроме названия "Спас на полотне", носил наименование "Спас на холсте", либо "Холщовый Спас", так как в данный праздник происходили ярмарки, на которых торговали полотном и холстами. Особенно знаменитой была ярмарка в селе Зеленые Горы Нижегородского уезда. Говорили: "Первый Спас - на воде стоят; Второй Спас - яблоки едят; Третий Спас - на зеленых горах холсты продают". В другом варианте звучало: "Первый Спас - на воде стоят; Второй Спас - яблоки светят; Третий Спас - именинный сноп встречают", так как к Третьему Спасу в некоторых местах, вместо дня Успения Богородицы, приурочивались дожинки и обряды, связанные с последним именинным снопом (см. Дожиночный сноп), поэтому и называли Третий Спас - "Хлебным". Говорили: "Третий Спас - хлеба припас"; "Хорошо коли Спас на полотне - хлебушко на гумне"; "Хорош Третий Спас - зимой будет квас".
В день Третьего Спаса или около него крестьяне совершали "досевки", т.е. сеяли озимую рожь. После общей домашней молитвы хозяйки провожали мужей на поля с хлебом и солью; при этом на телегу укладывали три снопа, а сверху помещалась предназначенная для посева рожь в мешках. На поле засевальщиков встречали ребята с гречневой кашей. После посева озимого хлеба пирог и каша съедались всей семьей.
Называли Третий Спас и ореховым, так как к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор. Так, в Зарайском у. Рязанской губ. при имении, где рядом находилось много ореховых лесов, в лес отправлялась "старостиха" для пробного сбора; собранное ею за один день считалось мерою для всех женщин, впоследствии идущих собирать орехи. В назначенный день в лесу расстилали ковер и "веретья", от которых все крестьянские бабы, дворовые люди, горничные девушки расходились для сбора орехов, последние складывались в фартуки, а позже высыпались на разостланные предметы. Работа по сбору орехов могла продолжаться и несколько дней. По народным представлениям, урожай орехов предвещал на будущий год урожай ржи.
На Третий Спас происходил последний отлет ласточек и журавлей: "Кто когда хочет, а журавль к Третьему Спасу отлетает"; "Если журавль отлетит к Третьему Спасу, то на Покров будет мороз, а нет - так зима позже".
В городах с этого дня начинались "великоденские" гулянья.

4 сентября – Агафон Огуменник.
В этот день леший любил похулиганить. Не поддаться его чарам можно было, надев рубаху наизнанку. В ночь накануне этого дня, по поверью, необходимо остерегаться леших. Распознать лешего очень просто: с виду он похож на обычного человека, но одежда застегнута не так, как обычно у мужчин, а по-женски: правая пола на левую. Обувь у него тоже надета наоборот, а глаза, как у всей нечистой силы, конечно же, зеленые. Леший бегает по деревьям и творит всякие бесчинства, например, снопы по гумнам раскидывает, поэтому мужики ночью не спят, гумно охраняют.
Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему не удается это сделать: если посмотреть на него через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя. Бровей и ресниц у него не видно, он корноухий (правого уха нет), волосы на голове зачесаны налево. Этому лесному духу приписывают способности к оборотничеству, поэтому он может показаться и в виде дикого зверя.
Леший может стать пнем и кочкой, превратиться в зверя и птицу, он оборачивается медведем и тетеревом, зайцем, да кем угодно, даже растением, ведь он не только дух леса, но и его сущность: он мхом оброс, сопит, будто лес шумит, он не только елью показывается, но и стелется мохом-травою.
Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Но в то же время, выходя для прогулок, забав и шуток на лесные опушки, он ходит там малой былинкой, ниже травы, свободно укрываясь под любым ягодным листочком. Но на луга, собственно, он выходит редко, строго соблюдая права соседа, называемого полевиком, или полевым.
Не заходит леший и в деревни, чтобы не ссориться с домовыми и c пенниками, – особенно в те деревни, где поют совсем черные петухи, живут при избах «двуглазые» собаки (с пятнами над глазами в виде вторых глаз) и трехшерстные кошки.
Зато в лесу леший – полноправный и неограниченный хозяин: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Особенно подчинены ему зайцы. Они у него на полном крепостном праве, по крайней мере, он даже имеет власть проигрывать их в карты соседнему лешему. Любые массовые передвижения животных трактуются как направляемые лешим.
Обычно леший представляется одиноким духом.

Ах какой праздник незаметили
11 сентября — День Граненого Стакана

Начало массового производства этой чудной тары ( советский образец ) началось аккурат 67 лет назад — 12 сентября 1943 года.
Конечно, и до этого дня была граненая посуда.Традиционно автором советского граненного стакана считается скульптор В.И. Мухина (1889 – 1953), чему документальных подтверждений не имеется. А вот то, что по эскизу автора знаменитой скульптурной группы «Рабочий и колхозница» была сделана советская стеклянная пивная кружка – факт доказанный. Граненый стакан вмещал в себя ровно половину бутылки водки, поэтому служил прекрасным инструментом для начала дружбы между людьми.До стеклянного ободка в стакане помещалось ровно 167 граммов водки – треть пол-литровой бутылки. Так же, грани стакана придавали ему прочность при падениях и позволяли даже вусмерть ужратому пролетарию крепко держать его в руках, не опасаясь уронить.Идеальная посуда для чаепития в поездах и бухания водки в любым местах.

Стандартный совковый граненый стакан имел от 16 до 20 граней ( в зависимости от завода–изготовителя ), а так же цену — 7 копеек ( 16 граней ) и 14 копеек ( 20 граней )

Ода граненному стакану
Ты, как "золушка", прост и невзрачен на вид –
Не чета хрусталю, что брильянтом блестит.

Не тебя за роскошным столом, полным яств,
Дамы тонкими пальцами держат, смеясь.

Не тобою, заслышав божественный звон,
Восхищается чопорный, строгий бомонд.

Но в тебя - не в шикарный богемский хрусталь -
Воду льют, чтоб запить анальгин и фестал.

Но в тебя газировкой чихал автомат
В жаркий полдень в Москве полстолетья назад.

Был спасеньем тот «монстр», хоть гремуч и облезл.
Три копейки – с сиропом, копеечка – без.

Но с тобою и с кружкой в большом рюкзаке,
На байдарках сплавляясь по горной реке,

Позабыв про покой, сквозь москитную мгу
«За туманом» романтики едут в тайгу.

Пусть в заплёванной, грязной пивнушке, мон шер,
Тебя лапают руки дурных алкашей,

В подворотнях, подвалах под крики и мат
Ты по кругу гуляешь раз двадцать подряд.

Но в тебя льют чаёк, подстаканник надев,
В пассажирских и скорых – в Орле и в Чите.

Но тому, кого в жизни последний ждёт вздох,
Подадут в тебе свежей водицы глоток.

И в день тризны среди поминальных свечей,
Хоть другой ты посуды не лучше ничем,

Но доверят тебе в память тех, кто усоп,
Сто грамм водки и чёрного хлеба кусок.

Ты – мерило широкой российской души!..

Ну, погнали, родимые!..
Стоя…
За жизнь!

Недаром называют в народе сентябрь вечером года. Дни его, подобно сумеркам, тают на глазах, уступая место один другому. А сегодня пришел черед день луковой слезинки отметить.
Когда-то давным-давно считался луков день на Руси праздничным. Правда, встречали его не за столом, а на огороде во время уборки. Но достоинство батюшки-лука от этого нисколько не страдало. Ведь он и кормил, и лечил всю семью крестьянскую от мала до велика. Недаром же о нем говорили: «Лук — от семи недуг», или вот еще: «Лук да баня все поправят», Во время «морового поветрия и других прилипчивых заболеваниях» связки луковиц развешивали в комнатах, а при массовом падеже скота на шею животным надевали луково-чесночные венки, свято веря, что подобные меры предохранят людей и их скотину от любой неприятности.
При этом никто, даже в самые отчаянные минуты, не мог позволить себе до Лукового дня съесть хоть одну самую маленькую луковицу нового урожая. Ведь, согласно поверью, пока весь лук собран не будет, трогать его нельзя, иначе все сгниет или высохнет. Поэтому хозяева за луковыми грядами следили с особой бдительностью, чтобы вовремя и вора, и злонамеренного шутника остановить.
Не из простых и легких было это дело, потому что лук в старину многометровыми грядами сажали, измеряя собранный урожай возами. А потом, чтя традиции, отвозили свое луковое богатство в ближайший город на продажу, хотя подобная торговля никогда не считалась особенно прибыльной: «Луком торговать — мочалом подпоясываться». Да разве в этом дело, пусть не велика стоимость лука, зато ценность его высока.

Сегодня те, кто чтит народные традиции, вспомнит все поговорки о луке. В старину на Руси в это время начиналась заготовка репчатого лука и торговля им, поэтому и день назвали Луковым.
«Лук от семи недуг». Эта самая известная поговорка подчёркивает целебные свойства лука. В них верили не только на Руси, но и в Риме, когда воины жевали лук перед боем («Лук – добро и в бою, и во щах»), надеясь, что он придаст им силы и улучшит бойцовские качества. В Древнем Египте луком лечили вообще все болезни – от насморка до проказы. Строители пирамид применяли его для профилактики различных заболеваний, которые при жаре и массовом скоплении народа могли быстро распространиться среди населения. Поэтому для предотвращения беды рабам выдавали каждый день репчатый лук и лук-порей.
В этот день на Руси девушки плели луковичные косы. Их развешивали в доме, тогда и лук сохранялся, и изба дезинфицировалась. Существовало поверье, что если испечь хотя бы одну луковицу раньше, чем лук будет собран с огорода, то он весь посохнет. Зато после 20 сентября из лука готовили самые разнообразные блюда. Самые популярные – лук фаршированный, запеканка из лука и ватрушки с луком.
«Лук, в твоих объятиях проходит всякая болезнь», – говорили на Востоке. Лук и сегодня активно используют для лечения простудных заболеваний – «Лук да баня всё поправят», желудочно-кишечного тракта, красоты волос – «Косы будут шёлковы и туги от луковой мокрети и от луковой шелухи», при атеросклерозе, как противоглистное и ранозаживляющее средство и как хороший адаптоген, который помогает быстро адаптироваться к смене часовых поясов.

Покров - (с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата). В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который "покрывал" землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.
Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи.
В этот день Домовой спать укладывается и всвязи с этим был связан ритуал "Запекания углов". Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные "блинцы" блины небольшого размера, а первый блин делили на 4 части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен. В этот день девушки просили Ладу о замужестве (во время христианства стали просить Богородицу.) И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки.
Девушки особенно верили в силу праздника Покрова, поэтому к нему были приурочены различные действия, помогающие им найти суженого и выйти замуж. Накануне этого дня девушки гадали в овине: для совершения гадания они пекли небольшой ржаной хлеб, а также мяли и трепали пучок льна. Вечером хлеб и лен относили в овин и ставили на колосники - положенные горизонтально жерди, на которые ставили для просушки снопы хлеба, при этом говорили: "Мой суженый, мой милый, приходи сегодня в ригу, на работу насмотрися, из окошка покажися" (ярославск.). При этом девушка должна была молча дождаться появления суженого, стоя посредине гумна и смотря в окно, через которое бросают снопы в овин. Чаще всего, девушки боялись оставаться ночью одни в овине и, положив хлеб и лен на колосники, шли спать, а утром, когда раздавался благовест к утрене, забирали хлеб и лен из овина, которые имели чудодейственную силу привораживать сердца. Если девушка тайно даст съесть кусочек хлеба и положит в карман нитку из "вороженного" льна, то понравившийся ей парень полюбит ее.
Ложась спать перед днем Покрова, девушки произносили молитву, обращенную к Богородице: "Ты, Покров - Богородица, покрой меня, девушку, пеленой своей - идти на чужую сторону! Введенье - Мать - Богородица, введи меня на чужую сторонушку! Сретенье - Мать - Богородица, встреть меня на чужой сторонушке!", а утром вставали рано и шли в церковь - поставить свечу перед иконою Покрова Богородицы, при этом просили: "Мать-Покров! Покрой землю снежком, меня, молоду, платком"; "Покров-батюшка, покрой землю снежком, а меня женишком!". Существовало поверье: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет.
Девушки старались провести праздник Покрова весело, так как считалось, что "если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь". В этот день они не работали, одевались в нарядную одежду, собирались в специально снятом для этого доме, танцевали: "барыню", "восьмерку", "русскую", "кадриль", "польку" и др.; пели песни:

Кроме танцев и песен устраивались игры. На Алтае девушки сходились на общий ужин, имеющий название - "петухов варить". Для чего собирали по всему селению различные продукты: молоко, масло, муку, пшено. Пекли блины, варили пшеничную кашу и петухов. Взрослые говорили: "Теперь девки женихов будут ждать". На Покровскую вечерку к девушкам часто приходили парни, приносили конфеты, пряники, орехи. На подобных вечерках замечали, какой парень за какой девушкой ухаживает. Удачливой считалась та девушка, которая получала в праздник Покрова от парня какой-нибудь подарок, за исключением ножниц и иголки:

В день Покрова старались совершить ряд охранительных действий. Так, молодые женщины сжигали в овине свои старые соломенные постели, таким образом молодухи старались уберечь себя от "призора недоброго глаза". Для предохранения от зимней простуды маленьких детей обливали на пороге дома водою сквозь решето. Старухи сжигали изношенные за лето лапти, считая, что исполнив это, они "прибавят себе ходу на зиму".
С Покрова обычно играли свадьбы. Придет Покров, девке голову покроет. Девушки, веря в силу Покрова содействовать брачному союзу, спозаранку бежали в церковь и ставили свечу праздничную. Существовало поверье: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет. Девушки обращались к Богородице с такими словами: "Пресвятая моя Богородица! Покрой мою победную головку жемчужным кокошником, золотым назатыльником!" или: "Ты, Покров-Богородица! Покрой меня, девушку, пеленой своей нетленною - идти на чужую сторону".
Прежде только девушка могла ходить с непокрытой головой, для замужней женщины быть простоволосой считалось большим грехом. Ведь и в наши дни невеста во время венчания стоит, покрытая фатой. Так в сознании народа переплелись брачное покрывало невесты, нетленная пелена (мафорий Богородицы) и снежный покров земли.
Покров - конец хороводам, начало посиделкам. О таких беседах говорили: "женихаются" На посиделки, вечерки, беседы молодежь собиралась поочередно в тех домах, где имелись молодые парни и девушки, либо на весь "беседный" период нанимали специальную избу. Весело Покров проведешь - дружка найдешь. Не покрыл Покров, не покроет и Рождество.
Покров день являлся определяющим для начала и конца различных работ и промыслов. В Покров день принято было ставить скотину на двор на всю зиму до Егорьева дня. При этом совершались определенные обрядовые действия: чтобы уберечь скотину от бескормицы и болезней ее закармливали "пожинальником" - последним сжатым снопом (см. Дожиночный сноп); чтобы хватило корма на весь год, в ночь на Покров день скотине клали столько сена, сколько она не могла съесть. В день Покрова над воротами вешали ведро без дна, чтобы отел у коров прошел благополучно; а для защиты скотины от болезней ее поили в этот день водой, пролитой сквозь решето (московск.). Часть из них связана с охотой и рыболовством. Так, в Сибири к Покрову прекращалась охота на медведя, так как он ложился в берлогу, но при этом следили: "Если до покрова падет снег, то до св. Логина зайдут медведи в берлоги; если до покрова не будет снега, то медведь долее погуляет на воле". С Покрова зверопромышленники уходили в тайгу промышлять белку, соболя и др.

Говорят, с Ерофея — холода сильнее, зима шубу надевает, зверье по норам прячется, а Лешие сквозь землю проваливаются. Но за день они успевают так набедокурить, столько дров наломать, что потом до самой весны и носа на белый свет не высовывают.
Лешие в любом лесу есть, но с особой охотой поселяются они в лесах еловых, устраивая свое жилище под кронами вековых деревьев и предпочитая непроходимые дебри открытым полянам.
Считается, что любой Леший и волком, и птицей, и малым паучком может обернуться, а людям на глаза предпочитает в «человеческом обличии» являться. Впрочем, то ли по незнанию, то ли из-за невнимательности Леший постоянно обувь на ногах путает, надевая правый ботинок на левую ногу, а левый на правую. Кафтан его всегда на женскую сторону запахан, волосы налево зачесаны, глаза зеленые, бровей и ресниц нет, а правое ухо оторвано.
Любит Лешии в лесу пошуметь, грибникам и ягодникам головы поморочить, а в поле, на лугу или сельской улице его редко встретить можно. Наверное, не с руки Лешему Домовым и Дворовым докучать, да и с Дедом Полевиком ссориться ни к чему. Поэтому в деревню он лишь по большой необходимости или из озорства заглянуть может, когда, например, на Агафона огуменника вдруг захочется ему соломой пошуршать или снопами покидаться. Но если хозяин караулит свое гумно, вывернув тулуп наизнанку и вооружась кочергой, никакой Леший к его двору и близко не подойдет. Разве что дитя новорожденное, но еще не крещенное его внимание привлечет.
Есть, конечно, у каждого «умудренного опытом» Лешего и жена, и дети, и родственники многочисленные, да только уж больно страшны все и неказисты. Вот и пытается «отец-горемыка» своего уродливого отпрыска на дитя человеческое обменять, Да только редко удается Лешему такой обмен произвести. Молодые матери пуще глаза своих ребятишек берегут, закрещивая их на ночь, обводя колыбель кругом и кладя в люльку заветный оберег. Ну а если все-таки повезет Лешему, зазевается молодуха и унесет корноухий вор ее ребенка в свою лесную хоромину, станет тот со временем настоящим Лешаком, но равным среди равных никогда не будет. Ведь хоть и некрещеная, но останется в его теле человеческая душа, не позволяющая ему одичать и озлобиться до той степени, какой новоиспеченные лесные родственнички от нее ожидают.
Редко когда возвращались домой украденные Лешим дети, а если и удавалось набожной матери «отмолить» ребенка, вернуть его назад, радости в семью он не приносил, оставаясь холодным и безучастным ко всему, что вокруг него происходило. Да и жильцом на этом свете он недолго пребывал, угасая и тая потихоньку на глазах у без того уже настрадавшейся родни.
Хотя не одни лишь беды и неприятности приносили людям лешие. Пастухи, например, каждую весну заключали с ними обоюдные договоры, согласно которым лесные хозяева не позволяли волкам скотину задирать, не загоняли ее в болота и не выдаивали из коров молока. А если такой договор нарушался, можно было Деду Лесовику на обидчиков пожаловаться, подвесив к дуплистому дереву широкую дощечку с изложенной на ней «ябедой». Пусть, мол, разберется Лесовик и примерно накажет виновного.
Но к слову сказать, хоть и считались лешие «нечистыми», а до смерти никогда человека не доводили, ограничиваясь лишь грубыми выходками да неуклюжими шутками. Самыми обычными из них считались «обводы». Пойдет, например, кто-нибудь по грибы-ягоды, а Леший ему в глаза такого тумана напустит, что проплутает бедолага целый день попусту, да еще и страха натерпится. Ведь на каждое его..«Ау» лохматый весельчак то громовым криком, то раскатистым хохотом ответить может, да еще таких тумаков надает, что надолго отобьет охоту в лес заглядывать.
Впрочем, подобные неприятности не грозили тем, кто, начиная в заповедных тропинках путаться, сразу же кафтан наизнанку выворачивал и обувь с правой ноги на левую надевал. А если плутали сразу несколько человек, им следовало немедленно пиджаками поменяться, чтобы Лешему голову заморочить и отбить желанье дальше шутковать.
Хотя за своими лешачьими делами не так уж и часто обращали лесные хозяева внимание на людей. У них и поинтереснее забавы находились. Считалось, например, что леших хлебом не корми, а дай только в картишки перекинуться. Бывало, заигравшийся «зеленоглазый господин» своему партнеру целые стада зайцев и белок проигрывал, перегоняя их из одного леса в другой к новому хозяину.
А на Ерофея Лешегона им и вовсе ни до кого дела не было. Ведь последний в этом году денечек гуляли лешие по земле, учиняя неистовые драки, ломая с треском вековые деревья, гоняя по лесу зверье, свистя и шлёпая в ладоши так, что в окрестных деревнях стекла в окнах звенели. А набегавшись и набедокурив, проваливались лешие под землю, появляясь на ней вновь с началом весеннего тепла.

Фома и Денис-позимний велят одеться потеплее.
«Пришел Денис, потянул день вниз, стало раньше смеркаться, позже светать, солнце выше печных труб не поднимается, а кучевые облака и вовсе исчезли». Собственно, этой фразой и можно было ограничиться, давая характеристику очередному октябрьскому дню, который в ряду других «белый снег с великой грязью венчает». Позимье — что еще скажешь.
Да, пожалуй, то, что не одной только погодой жизнь на земле определяется. А октябрь, хоть и считается на Руси месяцем ненастья, зато кладовые его полны. Недаром же говорят: «Фома ломит закрома, все бери задарма». Зверье по лесам и то жирует, благодушно поглядывая по сторонам и не находя причины для беспокойства, когда все дупла, норы, гнезда «под завязку» съестным заполнены. А что о людях говорить? В конце октября все основные огородно-полевые работы закончены, скотина обихожена, кормами обеспечена, в избах тепло, сухо, а подпол так мешками, ларями и кадушками заставлен, что ступить некуда. Тут и яблочки моченые, и огурчики соленые, и квашенья, и варенья, и маринады самые разнообразные.

Да нет, никем святой мученик Сергий не руководил, просто в народе считали, что с этого дня зима начинается, вот и прозвали Сергия начальником.
Говорили: "С Сергия зима начинается, с Матрены (22 нояб.) устанавливается" и примечали: "Если Сергий снегом покроется, то с ноябрьской Матрены зима встанет на ноги". Считали: "Первый прочный снег падает с ночи", "Дневной снег не лежит, а первый надежный снег выпадает ночью". Сергей инеем травы бьет, а Матрена (22 ноября) зиме вспять повернуть не дает. «Сергей заиндеви дубравы, выбели отавы, зимний день».
"Если выпадет снег, когда деревья еще листву не сбросили, он скоро растает".
У нас на его власть положиться рановато. В Арктике он господин: льды крепит, пургой загоняет белых медведей в сугробах сутками отлеживаться. Смилостивится - вспыхнут во мраке полярной ночи столбы северного сияния, высвечивая черные скалы, белые снега...
Вологжане служили молебны местночтимому чудотворцу - преподобному Сергию Нуромскому и праздновали обретение мощей преподобного Мартиниана Белозерского.
Покров-зазимье сыпнул снегу, Ерофей дурил, распустив ветры, - ломается погодка. Грязи море, вымокают озими, гниют на корню - унеси ты мое горе!
Хотя год на год, конечно, не приходился. Бывало, что по снегу и морозу люди уже скучать начинали, а октябрь все паутину по улицам гонял, не желая с теплом и светом расставаться. И тогда хмурили старики лбы, стараясь вспомнить, когда это еще на Сергия зимнего выпадало им в одних рубахах на завалинках жариться. А всезнающие старушки, божась и строго поджимая губы, толковали о приходе Антихриста и скором конце света.
Но проходило время, и все вставало на свои места. Ночные туманы оборачивались к утру изморозью, озорные братья-морозцы стучали ледяными кулачками в окна и двери домов, заставляя хозяев запираться поплотнее, а полуночные ветры, наигравшись в поднебесье снежными облаками, бросали их на землю, словно дети, уставшие от старых игрушек. И никого уже не удивляла снежная пороша, гонимая лихими сквозняками вдоль застывших на морозе улиц: «Октябрь-зазимник сборы к зиме завершает». А пока не остеклились молодым ледком тихие водоемы, добрые хозяева спешили опустить в омуты пузатые бочки с засоленными в них огурцами.
Ведь температура подо льдом ниже четырех градусов тепла не падает и держится всю зиму приблизительно на одной и той же отметке. Для огурчиков, в крепкие бочки закатанных, лучшего хранилища и не придумаешь. Весной, после таянья льда, доставали крестьяне из воды свои «захоронки», и пополнялся скудный к тому времени стол хрустящими чудо-огурчиками.

С Трифона-Пелагеи все холоднее. Этот день называли починками. Трифон и Пелагея шубу да рукавицы с полатей достают. Трифон шубу чинит. Пелагея рукавицы шьет.
А народ знает: "Стужа да нужа - нет хуже", "Худо, коли зима врасплох застанет, шапкой с ног свалит".
Считалось, что родившиеся в этот день обладают способностями к обувному ремеслу.

Кончается октябрь. «Мужик с солнцем прощается, ближе к печке подбирается». Иначе нельзя — Покров уже попытался первым снежком землю побелить, Сергий к встрече зимы готовился, дороги ледком мостя, а с «Трифона и Пелагии стало еще холоднее». Самое время заготовкой дров заняться, ведь говорят, что осеннее полено горит жарко, а вешнее и летнее ему не чета, в них спорины нет. Так что «запрягай, хозяин, Бурку и ай-да в лес».
С раннего утра, по морозцу, тянулись на Якова к ближайшему ельничку-березнячку крестьянские подводы. А помня о том, что короток октябрьский день, торопились мужики до темна со всеми делами управиться. Лес шутить не любит, да и хозяева его Боровой с дедом Лесовиком за вотчиной своей строго смотрят. А где сами не управятся, там их помощники за порядком присмотрят, маленькие, но шустрые и исполнительные Деревяники, Моховики, Корневики, Дубравицы... А чуть что, так и Манила с Уводилой к делу подключатся, тогда о дровах и думать забудешь, будучи одной заботой полон: как бы ноги унести. Да и деревья, которые мужики для порубки отметили, не такие уж тихони, какими на первый взгляд кажутся, при желании они и сами за себя постоять смогут.
Говорят, живут в еловых и сосновых лесах дерева с буйным, необузданным нравом. На Ивана Купалу они из леса в деревню придти могут, подобравшись к дому своего обидчика. И тогда несдобровать человеку, который шутки ради ободрал с такого дерева кору, поломал ветки или подрубил корень.
Буйное дерево, попавшее вместе с другими в стену строящегося дома, рано или поздно попытается выбраться, обрушив стены и придавив хозяев. Брошенное в печку будет «стрелять» угольками, из-за которых не одна изба сгорела, а если смастерить из него тележную ось, все время плутать будешь, долго добираясь до намеченного места.
Не стоит рубить и старых деревьев, которые заслужили уже право тихо угаснуть на месте своего рождения, и тех, что жалобно скрипят, потому что в дереве этом человеческая душа мучается, а ее без пристанища оставлять негоже.
Так что непростое это дело — дров нарубить и никого не обидеть. А пока изрядно уже уставшие мужики решают столь непростую задачу, деревенские старушки, что покрепче, бродят по лесу, поднимая палками опавшую листву. Под ней, говорят, на Якова еще крепеньких груздей и сыроежек собрать можно.
«Яков, брат Божий, белую крупицу на землю посылает, тропы остужает, день карнает». Наши наблюдательные предки отметили, что в этот день часто случаются осадки – дождь, град или снег.
Природа угасает, увядает – готовится к зиме. Но до сих пор все еще растут сыроежки. Листья опали почти полностью, однако кое-где еще продолжается пора листопада. Если во время прогулки по улице на Вас упал желтый лист – это верная примета к тому, что в этот день Вас ожидают перемены к лучшему и удача во всех сегодняшних начинаниях.
Вечером стóит обратить внимание на звездное небо – если в октябре луна в кругах, то лето будет сухим и жарким.
Считалось, что родившиеся в этот день мечтают о любви, хотя на первый взгляд суровы.

На мученика Прова никакой особенной работой себя не обременяли, а лишь за звездами наблюдали, гадая по ним о погоде и будущем урожае. Яркие звезды предвещали мороз, тусклые — оттепель сулили. Белые и красные круги вокруг звезд ясную погоду предсказывали, а черные говорили о скором ненастье. Если звезды «играли» (переливались, меняя яркость), значит, где-то рядом набирала силу вьюга.
С той стороны, куда указывали длинные звездные лучи, ждали ветра. Многозвездие ясную погоду сулило, а если звезд было мало, неприветливыми и серыми выдавались ближайшие дни. Яркая звездная ночь на Прова вселяла надежды на год урожайный, а если небо было затянуто облаками, на плодородное лето не рассчитывали.
Впрочем, звезды не только судьбу будущего урожая предсказать могли, по ним люди, в этих вопросах сведущие, о многом судили, а в том числе и о характере человека, с которым предстояло дело иметь. Только для этого одной звезды было мало, здесь целое созвездие требовалось, чтобы точно определить «кто есть кто».

Макошь - славянская богиня плодородия и всей Судьбы (кош, кошт — судьба, слог «ма» может сокращенно обозначать слово «мать»), старшая из богинь-прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Макошь соотносят с богиней плодородия земледельцев, предков скифов-землепашцев и трипольской культуры изображемой в виде женской фигуры. До сих пор в традиции земледельцев Украины сохранился обычай бережного сохранения первого снопа в святом углу. В ряде регионов вместо большого снопа с перевязью хранят букет колосков.
Образ святой великомучениы Параскевии в народном сознании связался с остатками культа древней языческой богини Макоши. Основой для слияния стала общность функций - и Макошь, и Параскева покровительствовали браку и родам, а также всем женским занятиям. Днем поминовения Макоши считалась Пятница. Но и после принятия христианства пятый день недели - Пятница связывался со святыми женского пола. Не случайно культ Пятницы постепенно заслонил собой архаичную Макощь. Вероятно, со временем все обычаи чествования Пятницы соединились с образом святой великомученицы Параскевии (в чем немалую роль сыграло и созвучие наименований: параскеон - пятница по-гречески).
Почитание Пятницы у славян было настолько глубоким, что в древности лик Параскевы Пятницы часто изображали на оборотной стороне икон Богородицы.
Параскева Пятница считалась покровительницей женской зимней работы, в первую очередь, прядения, а также прях (здесь она тоже заимствовала себе дело Мокоши, прядущей по ночам в избе; по поверьям, не разрешалось оставлять кудель открытой, а "то Мокша опрядет"). Отсюда и название Параскевы Льняницею. ("На Парасковию-льняницу начинают мять и трепать лен"; "Мни и толки льны с Грязнихи"). Параскеве Пятнице приносилась жертва - в колодец бросали кудель; назывался обряд "мокрида", который также как и имя Мокоши, имел общий корень со словами "мокрый", "мокнуть". В канун Параскевы-льняницы приготовляли обтрепанную первину (первинку) льна.
Параскева считалась покровительницей воды: "вода земли /земная влага/ и Параскева тождественны". Об этом говорят бытующие в народе предания об иконах Параскевы Пятницы, "явленных" на воде, ручье, роднике или колодце, вследствие чего вода приобретала особую животворящую силу, становилась святой и целебной. При подобных источниках и колодцах, называемых в народе "пятницкими" или "Пятницами".
Посвященный Макоше – Параскеве праздник отмечался 28 октября и именовался Пятницей, хотя далеко не всегда он приходился на пятницу. В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а так же купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты. Наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.
В христианских былычках рассказывается что Параскева Пятница появлялась около больных или рожающих женщин в этот день и облегчала им страдания.

В этот день встречали зиму и провожали осень. Наступали настоящие морозы. В этот же день резали кур, яства всякие из них готовили.
Отмечали в деревне прилет зимних птиц. Снегири, поползни, свиристели к избам прилетали.
Существовал в этот день обычай особенно привечать сороку. Рассыпали овес, конскую упряжь раскладывали.
Давали конюхи коням отдых.
Было поверье, что в ночь на 1 ноября баламутит конюшенный домовой. Гривы по ночам заплетает у коней. Покой старых кобыл рушит. А сорока-белобока доводит домового до исступления. Не избавиться от ее стрекота, черно-белого мельтешения.
Домовой от страха в ясли забивается. Чтобы задобрить домового, который конюшню стережет от всякого беса и нечисти, приносили конюхи в горшках домовому кашу, сдобренную медом. Садились тут же. Разламывали хлебный каравай. Оставляли домовому кусок ржаного хлеба на соломе.

Первые три ноябрьских дня малоприметны. Разве что необыкновенно серо и тускло вокруг. Пока робкий осенний рассвет силы набирает, его уже наступающие сумерки норовят за горизонт вытеснить. Ледяные утренники и озорные морозцы носа не кажут, а земля, за неимением лучшего, прикрывает свою наготу серым плюшем распластавшейся грязи.
В такое время все, кто могут, дома сидят. Старики отсыпаются, грея на горячей печке косточки и подложив под голову заветное полено, что было первым в дом занесено. Оно теперь до весны храниться будет, чтобы дрова в избе не переводились. Бабы тихонечко горшками стучат, обращая молитвы к священномученику Садоку, который, говорят, от напрасной смерти избавляет.
Мужики, как только на дворе чуть прояснится, отправляются заборы чинить, потому что на Артемия больше и заняться нечем. А девицы, забившись в укромный уголок, на яйцах о судьбе гадают, распуская белок в стакане теплой воды. И если покажется кому-то, что обернулся он кораблем с надутыми ветром парусами, значит, к скорому замужеству можно готовиться.
Нагадаются девушки всласть, хорошему веря, о плохом забывая, а ребятня уже скорлупками хрустит, перетирая их в пыль, чтобы не смогли русалки из них корабликов себе понаделать.
Бывало, наглядятся на все это , столетние деды с печки свесившись, сплюнут досадливо, чего, мол, яйца зря переводят, и, повернувшись на другой бок, снова заснут. А проспавшись хорошенько, попросят хозяйку нежную яичную кашку приготовить или пышный омлет с луком и салом, а то и сами собьют себе сладкий гоголь-моголь. Из обыкновенных яиц десятки блюд приготовить можно.
С этого дня к человеческому жилью начинают приближаться волки. Если волки на Артемия воют — к морозам. Если волки воют стаями — к голоду.
Есть поверье, что на защиту рожденного в этот день встает мати зверям - волчица. И близок этот человек по духу лесу, зверям, птицам. Волчий корень - ему покорен. Волчье лыко - его улыбка. Мати зверям - волчица - его заступница.
Пока лиственница иголки не сбросит, снега не будет; а если и выпадет, то все равно растает.
На Артемия квасят капусту.

Праздник 4 ноября с 2005 года отмечается как День народного единства. 16 декабря 2004 года Госдума РФ ввела новый праздник — День народного единства — и фактически перенесла государственный выходной день с 7 ноября (День согласия и примирения) на 4 ноября. Основной причиной переноса, по мнению многих аналитиков, стало желание полностью исключить ассоциации с годовщиной Великой Октябрьской социалистической революции (7 ноября 1917 года).

4 ноября 1612 года воины народного ополчения под предводительством Кузьмы Минина и князя Дмитрия Пожарского штурмом взяли Китай-город, освободив Москву от польских интервентов и продемонстрировав образец героизма и сплоченности народа вне зависимости от положения в обществе.

Мало кто знает, что еще в 1649 году указом царя Алексея Михайловича день Казанской иконы Божией Матери (22 октября по старому стилю) был объявлен государственным праздником. Получается, новый праздник - День народного единства - имеет старинные корни. Интересно, какая дата на самом деле объединяет россиян?..

На святой Руси две Казанские отмечают — летнюю и осеннюю. И хотя праздники эти посвящены разным событиям, поклоняются православные одному и тому же образу — Казанской иконе Пресвятой Богородицы.
28 июня 1579 г страшный пожар буквально истребил большую часть Казани. А когда город начал вставать из руин, одной маленькой девочке явилась во сне Божия Матерь, которая повелела ей откопать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками православия. На рассказ девочки сначала никто не обратил внимания, а когда Божия Матерь явилась к ней во сне в третий раз, малышка умолила мать, и вместе с ней они действительно нашли глубоко под землей чудотворную икону. После молебна ее перенесли в Благовещенский собор, а на месте чудесной находки царь Иоанн Грозный повелел возвести храм в честь Казанской иконы Божией Матери, куда поместили святой образ, и где потом основали женский монастырь.
Небольшая, но столь чудесным образом найденная икона стала вскоре всенародной святыней. Много раз «Матушка Казанская» указывала путь к победе русскому православному воинству. А 4 ноября 1612 г. с ее помощью князь Дмитрий Пожарский смог воодушевить свое ополчение и освободить Москву от польских захватчиков.
Но не только в православном календаре этот день считался важной праздничной датой. В народе осенняя Казанская была не менее приметна. Ведь к этому времени сельскохозяйственный год окончательно завершался, строительные артели, получив расчет, возвращались в родные деревни, освобождались от летних работ батраки.
Кроме того, Казанская считалась одним из самых главных женских праздников, а также днем крайне удачным для замужества. Недаром же говорили в народе: «Кто на Казанскую женится — счастлив будет». А почему бы и нет, кладовые от летних запасов ломятся, народ, успевший уже дух от бесконечной работы перевести, сговорчив и весел, впереди долгие зимние месяцы, когда и «отоспаться и обласкаться» времени хватит. Так что вспомнив о том, что «Жениться скорее — дому прибыльнее», не стоило дело благое на потом откладывать. «Добрая жена, да жирные щи — другого счастья не ищи». А дождь или снег, которые на Казанскую непременно выпадали, служили лучшими приметами для благополучного бракосочетания.
Когда девушка думала, что лицом не вышла, потому и не любима, старалась она на Казанскую рано встать. Бежала к роще. Искала на березе лист, подернутый инеем, похожий на серебряное зеркальце. Говорили: если в такой лист глянуть, то вся неказистость с лица спадет.
В ноябре, когда «солнце сквозь слезы дождя улыбается, «белых мух» рукой гоняя», такие резкие перемены погоды не в диковинку. Бывало и так, что «до обеда дождит, а ввечеру снег лежит», да и Казанская барыня непредсказуемая. В этот день бывалые люди непременно советовали: «Выезжаешь на колесах, а полозья в телегу клади», потому что «до Казанской не зима, а с Казанской не осень».
Такой устойчиво-капризный характер этого осеннего дня давно уже в народе приметили, закрепив свои наблюдения во множестве пословиц и поговорок. «На Казанскую дождь все лунки зальет, зиму приведет», «С Казанской мороз не велик, да стоять не велит», «Казанские морозы железо не рвут, птицу не бьют, а бабу за нос хватают, мужика за уши пощипывают», «С позимней Казанской скачет морозко по ельничкам, по березничкам, по сухим берегам, по веретейкам», «До Казанской настоящей зиме не бывать, а после Казанской — не миновать».

Недаром называют ноябрь сумерками года. Дни его и так не велики, а грязь и голые стволы почерневших от сырости деревьев света и ярких красок тоже не прибавляют. Бывало, пошлет Батюшка Яков снежной крупицы, чтобы хоть немного уставшую от дождей землю прикрыть, а она возьми да градом просыпься. И опять темно, тошно...
Хорошо еще, что дровами вовремя запаслись, теперь у теплой печки и душу, и косточки отогреть можно, да еще и посмеяться от души, глядя на то, как здоровенные мужики пчелок изображают. Ведь на Якова принято было есть мед и «пчелиные хороводы водить». Считалось, что, если в этот день пожужжать погромче, «полетать» побыстрее да побольше меда съесть, пчелы летом небывалый урожай соберут.
Но хоть «Сладок мед, да не две ложки в рот» и даже когда «есть захочешь, а много не проглотишь». Поэтому ребятишки в основном медовыми пряничками баловались, а те, кто постарше, медовухами угощались.
Веселились мужики, наполняя чарки медами белыми, березовыми, вишневыми, но самым сладким и вкусным, конечно, был тот, что на Покров к свадьбам варили. Со времен стародавних существовал на Руси обычай подавать молодоженам слабоалкогольную медовуху, которую они не только на свадебном пиру пили, но еще «четыре седьмицы после того. Отсюда и выражение пошло — «медовый месяц». Оно и сейчас многим знакомо, но, к сожалению, малопонятно. Хотя отчего же? Как в те далекие времена, так и теперь самым счастливым и «сладким» был и остается первый месяц супружеской жизни, словно мед, что на Якова в чарках пенился, душу согревая и сердце веселя.


Теперь уже мало кто обращает внимание на присказку, завершающую многие русские народные сказки «со счастливым концом»: «И я там был, мед пиво пил, по усам текло а в рот не попало». Между тем напиток, о котором идет речь — медовуха,— известен на Руси со времен незапамятных. Только когда-то его не литрами варили, а бочками, и не абы кто за его приготовление брался, а настоящие специалисты своего дела — медовары.
Крепость и качество медов было различным, в зависимости от их предназначения. На молодежных пирушках пили слабоалкогольную медовуху, а мужики предпочитали крепкие хмельные меды. При этом ни один, даже самый «высокоградусный», медовый напиток не шел в сравнение с вытеснившей медовуху водкой. Меды были значительно слабее, зато по вкусу, аромату, разнообразию и полезным свойствам превосходили ее намного.
Молодой мед. Выложить в большую эмалированную кастрюлю или небольшую кадочку мед и изюм, добавить нарезанные кружочками и очищенные от косточек лимоны. Вскипятить 6 л воды, слегка остудить, залить ею мед и размешивать до тех пор, пока мед полностью не растворится. Когда смесь остынет до температуры парного молока, положить в нее распущенные в небольшом количестве воды дрожжи, смешанные с пшеничной мукой. Все опять хорошо размешать, посуду прикрыть салфеткой и оставить при комнатной температуре для брожения. Когда лимоны и изюм всплывут наверх, напиток следует процедить сквозь сито, разлить по бутылкам, плотно укупорить, обвязать горлышки проволокой и поставить на дозревание в прохладное место. Дней через 5-6 молодой мед будет вполне готов к употреблению. Состав: на 600 г меда — 150 г изюма, 3 лимона, 1 чайн. ложка дрожжей, 2 чайн. ложки пшеничкой муки, 6 л кипяченой воды.
Белый мед. Выложить мед в большую эмалированную кастрюлю, залить его 8 л кипятка, размешать и оставить на сутки. На следующий день прокипятить смесь в течение 1 ч, добавить хмель, довести до кипения и снять кастрюлю с огня. Через 5-7 мин медово-хмельный отвар вновь довести до кипения и снова снять кастрюлю с огня. Поступать таким образом следует еще 3-4 раза, доводя отвар до кипения и давая ему 5-7 мин для настаивания. Затем охладить напиток до комнатной температуры, добавить кардамон и распущенный в воде желатин, размешать, перелить в крепкий бочонок или стеклянную бутыль, укупорить и оставить для брожения. После того как мед настоится и перебродит в течение 15-20 дней, процедить его сквозь сито, разлить по бутылкам, плотно их закрыть, сложить в погреб и засыпать песком. Белый мед будет готов к употреблению через 3 месяца. Состав: на 1,5 кг меда — 8 л воды, 1/2 чайн. ложки желатина, 2 ст. ложки хмеля, 1-2 ст. ложки семени кардамона.
Монастырский мед. Размешать мед с водой и прокипятить на слабом огне в течение 3 ч. Увязать в марлевый мешочек хмель с камушком-голышом (при этом камушек будет играть роль груза), опустить его в медовый отвар и продолжить кипячение еще около 1 ч. по мере выкипания добавляя горячую воду. Затем снять отвар с огня, слегка остудить, процедить через марлю и залить в большую стеклянную бутыль, но не более чем на 4/5 от ее объема. Через 1 -2 дня должно начаться брожение, а когда мед перебродит, то есть перестанет «шипеть», влить в него 1/2 стакана крепко заваренного чая. Затем следует несколько раз процедить готовый напиток через фланель, разлить по бутылкам и поставить на хранение в прохладное место. Мед считается готовым к употреблению сразу после процеживания, но лучший вкус и необходимую крепость он приобретает через год. Состав: на 1 кг меда — 3 л воды, 2 чайн. ложки хмеля.
Мед вишняк старинный. Выложить мед в эмалированную кастрюлю, залить небольшим количеством воды и, доведя смесь до кипения, сварить на слабом огне сироп, периодически снимая пену. В бочонок или большую бутыль положить промытую вишню без косточек и залить ее слегка остуженным медовым сиропом. Посуду накрыть влажной салфеткой и оставить при комнатной температуре на 3-4 дня для брожения. Затем, заткнув отверстие свернутым куском холста, вынести бутыль в погреб и оставить там для дозревания вишневого меда на 3-4 месяца. В это время он уже станет вполне пригодным к употреблению, но вкус его будет тем лучше, чем дольше он простоит. Состав: на 2 кг меда — 4 стакана воды, 5 кг вишни.

По народному календарю. На Ненилу и Параскеву полагаются особые мольбы на хороших женихов. В этот день не прядут.
На Параскеву женщины устраивают льняные смотрины и выносят напоказ вытрепанный лен.
Параскева Пятница — бабья святая, так как повсюду наши крестьянки считали ее своей заступницей. Параскева считается покровительницей женской зимней работы, в первую очередь прядения.
Существует поверье, что святая Пятница ходит по земле в виде молодой женщины и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты и т.д. Иных она наказывает, других милует и даже награждает.
В болотистых и северных местах считали, что в чистой воде родников являлась людям икона Параскевы. В воду бросали бабы кудель со словами: «Матушке Пятнице «становину!»
К родникам Параскевы приводили матери своих чахлых детей, умывали в этот святой день.
В этот день нельзя было в воде белье стирать, вальками у воды стучать, веретеном сучить, веретено и на лавке не оставлять, а то наживешь сорок грехов.
К этому дню давали обет, обещание выполнить какую-то работу во имя выздоровления близкого человека, на исполнение заветных дум. Обычно женщины давали зарок — выткать пелену. То есть с 9 ноября на 10 ноября женщина должна была в глубоком молчании, средоточии выполнить нелегкую работу. Надобно было очесать лен, выкатать кудели, выпрясть и выткать плат. Приходили помогать родственницы. Утром на Параскеву Пятницу несли готовый плат святить в церковь.


Параскева Пятница с полным основанием может быть названа бабьей святой, так как повсюду крестьянки считали ее своей заступницей и покровительницей.
Согласно народным легендам, Параскева Пятница занимается повоем. Вот как о ней рассказывали во Владимирской губернии.
Лежит однажды святая мученица Прасковья на печи со своим мужем и бает ему: «Кто-иибудь позвал бы меня на повой, а то давно я не была на повоях». А муж говорит: «Напрасно ты, баба, ходишь по этим самым повоям-то: там всяко может случиться, пожалуй, еще согрешишь». А матушка Прасковья и говорит ему: «Ходи с молитвой, мужик, да делай, как Бог велит, ничего плохого не будет». Пока они на печке разговаривали, зашел к ним в избу парень и просит; «Тетка Прасковья, пойдем к нам на повой». Дело было ночью, Прасковья не разглядела, что за , парень пришел к ней, встала с печи, оделась и пошла с ним. Парень привел ее в баню. А в бане-то на всех полках сидят черти. Испугалась Прасковья, хотела было убежать да одумалась: если Бог не попустит, черти не съедят. Сказала так матушка Прасковья и видит, что на полке лежит девка и мучается родами. Подошла к ней Прасковья, помолилась Богу и стала помогать. А старший сатана говорит ей: «Смотри ты, баба, повивай, а только чтобы без молитвы, а не то я тебе такого перцу задам». Однако матушка Прасковья не испугалась и, как только девка родила, погрузила с молитвой ребенка в воду и тихонько, чтобы не видели черти, надела на него крест. В это самое время пропели петухи, и баню вдруг как вихрем подняло: все окаянные и девка пропали, а матушка Прасковья осталась с ребенком одна. Взяла она этого ребенка, принесла домой. Только черти не успокоились, решили сыграть над Прасковьей злую шутку: стали они просить царя наказать Прасковью, И нечестивый царь стал просить повитуху покинуть христианскую веру. Когда на эти слова Прасковья ответила отказом, он велел ей отрубить голову. Это случилось в пятницу, поэтому и зовется мученица Парасковьей Пятницей.
В Пензенской губернии крестьяне рассказывали о явлении иконы Пятницы. Будто бы эта икона появилась на роднике, в пяти верстах от села, но когда народ толпами повалил с приношениями (эти приношения Параскева раздавала бедным), то начальство распорядилось икону увезти, а крестьяне на том месте построили часовенку.

Уже по одному только названию этого ноябрьского дня понятно, что его небесные покровители об овцах и овчарах пеклись. Впрочем, овцам-то как раз на Анастасию и Аврамия туго приходилось, подставляя бока под ножницы, а горло под нож. А пастухи — овечьи пастыри — шумно и весело свой праздник отмечали. Так что поговорку, об этом осеннем дне сложенную, можно считать более чем актуальной: «Овец грабят — пастухов кормят».
Чин пастуший на Руси в особом почтении пребывал. Земными помощниками самого Белеса — славянского бога лесного зверья и домашней скотины, слыли эти на вид неказистые люди, по слабости здоровья неспособные к полевым работам. Но в их немощных телах заключалась иная, таинственная сила, позволящая деревенским пастухам оберегать стада от «лютаго зверя чернаго, от широколапаго медведя, от перехожаго пакостника-волка, рыскуньи-волчицы, от рыси и россомахи, от змея и всякаго зверя, и гада, от злато и лихаго человека».
Говорят, хорошие пастухи и с лешими знались, вступая с ними в негласный договор, согласно которому «лесные хозяева» не давали разбредаться стаду, норовившему от мошки и гнуса по кустам и буреломам схорониться. А коровьи сторожа за это «лешачьи вотчины» от порубок и пожаров берегли, в «худые» годы жертвуя им то овечку, то коровку блудливую. Правда это или нет. лишь самим пастухам, да их «нечистым» подельникам ведомо было, а они о том не охотно рассказывали.
Не мудрствуя лукаво, шли деревенские хозяйки в день Анастасии и Аврамия в дома пастухов, чтобы угостить их хорошенько за то, что сумели за лето стадо сберечь. А накрывая на стол и заставляя его всевозможными блюдами, приговаривали: «Руном с овцы одевались и отцы. А шуба наша в поле паслася. вышло из травки сладкое мясо».

Андрей в народном календаре числился последним осенним днем, потому что следующие за ним Кузьминки — «реки куют, дороги мостят, зиму встречают, а по осени поминки отмечают». Поэтому, опасаясь раннего ледостава, рыбаки отправлялись в этот день на последнюю в году рыбалку «по чистой воде». А деревенским охотникам, не взирая на погоду, на Андрея следовало хоть одного зайца подстрелить, чтобы потом всю зиму не сидеть без зайчатины.
Но косого добыть далеко не каждому охотнику дано. Наш заинька не так прост, каким на первый взгляд кажется, успевая сразу двум господам услужить. Весной, помните, на Василия Парийского он земле-матушке коренья и травы душистые для парной поставлял. А летом у Лешего на посылках бегал, выполняя порой самые щекотливые поручения. Где еще такого ловкача сыщешь, который и «нечистому» услужить сумеет, и у небесных покровителей в чести останется.
Не проще ли собственными косыми в хозяйстве обзавестись? А кролики хоть и не настоящие лесные рысаки, зато среди них и великаны, и бабочки, и даже заморские новозеландские и калифорнийские экземпляры встречаются, спокойно уживаясь в одном сарае.

Народ русский считал Козьму и Дамиана не только лучшими помощниками в болезнях, но и Божиими кузнецами. Мастера кузнечных дел почитали их своими благодетелями и покровителями, а потому большим грехом было работать в этот день в кузнях. По народным представлениям, святые эти сами занимаются кузнечным делом, куют плуги и раздают их людям для возделывания земли. В народных загадках кованую железную цепь называют Кузьмой: «Узловат Кузьма, развязать нельзя».
Так как Кузьму и Демьяна еще и летом чествуют, этот осенний день в народе зимними Кузьминками называют, утверждая, что «Кузьминки — об осени поминки». Ведь Кузьма с Демьяном «листогнойный ноябрь ледяным панцирем покрывают, торопя приход зимы-матушки». И хоть не велика у них кузница, да «на всю святую Русь в ней ледяные цепи куются», а «что Кузьма с Демьяном закуют — до весны не расковать».
По приметам этого знаменательного дня можно было предсказать погоду на предстоящую неделю, месяц и даже год: «Если день с мостом, то через неделю с полумостом», «Коли развезет — не жди морозов до декабря», «Если лист с дерева упадет не чисто, то предстоит суровая зима и знойное лето». А придут Кузьминки снежные — большой разлив рек весной ожидается.
Но не только приметами погоды был этот день в народе знаменит.
Кузнецы, например, считали Кузьму и Демьяна своими покровителями, называя их рукомесленниками. Женщины, не успевшие еще и вершка шерсти спрясть, просили святых помочь догнать тех, кто раньше них за работу взялся. «Батюшка Козьмодемьян, сравняй меня позднюю с ранними»,— молили незадачливые хозяйки, искренне надеясь на помощь.
А кроме того, слыли святые покровителями брака, и девушки на выданье просили их сковать свадьбу накрепко, как лед на реке.
Как Божьим кузнецам Косме и Дамиану народная фантазия «приписывает» ношение одного из важнейших кузнечных орудий — молота, — которым они куют супружеские цепи, то есть заключают брачные союзы. Так, например, в одной старинной песне поется:

«Полно девкой чужое пиво варить, пора свое затевать», — говорили, имея в виду девушек на выданье. А девицы, кому судьба не уготовила еще счастливого замужества, устраивали на Кузьму и Демьяна веселые посиделки, приглашая на них неженатых парней. Собрав продукты, все вместе готовили праздничный стол, обязательным блюдом которого была куриная лапша. Ведь зимние Кузьминки еще и Курьими именинами назывались, потому что именно в этот день принято было по дворам кур бить. Но, как и многое другое во времена стародавние, даже это не особенно приятное занятие настоящим обрядовым действом сопровождалось. Старший в доме мужчина должен был сам выбрать петуха и непременно в овине отрубить ему топором голову. Затем, чтобы водились куры, выбросить петушиные ноги за дверь, а самого петуха ощипать, сварить и подать к столу, проследив, чтобы каждый член семьи хоть кусочек петушиного мяса съел. От этого, говорят, куры в хозяйстве целый год не переводились, а семья жила сыто и благополучно. Справляя курячьи именины, варили пиво, пили сладкий солод. Заедали с утра на голодный желудок круто сваренным яйцом, чтобы оградить тем самым себя от недомоганий.
Кстати, существовал когда-то и такой обычай, с Курьими именинами связанный. Захмелевшие на Кузьминской пирушке парни отправлялись под утро соседских кур воровать. Но «к покражам такого рода крестьяне относились довольно снисходительно и если бранились, то только для порядка».

17 ноября, в народном календаре отмечается Ерёмин день. В народе говорили, что в этот день «из-под порога крутит, мутит, беспутит». День считался несчастливым, его предпочитали переждать дома. Так и говорили: «Ерёма – сиди дома».
По представлениям русского народа, в этот день надо было оставаться дома, никуда не выходить за ограду, чтобы не столкнуться с нечистой силой, которая в этот день пытается в избу проникнуть, угля или огня стащить. Поэтому ни огня, ни углей соседям не дают, иначе счастье из дома уйдет. Призрачны околицы в этот день.