Русские народные праздники, обряды и обычаи, история, исполнение, народные советы, перенимание Опции

[Леонид]

Мой друг на Рождество каждый год сооружает рядом с церковью (город Дубна Московской области) вот такой Рождественский вертеп

[Хрюн Моржов]

8 Января – Бабьи каши

Бабьи каши, Бабий день, День повивальных бабок и рожениц, Празник Рода и рожаниц, День гусляра пророка Давида, Дарий – год дарит, Праздник собора пресвятой Богородицы.

Праздник Бабьих каш имеет очень древние корни и восходит к почитанию богинь-матерей. В этот день почитали повивальных бабок. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.
Благодарные крестьяне вечером этого морозного январского дня с женами и детьми приходили к повивальным бабкам, угощали их самым вкусным из того, что специально к этому дню наготовили, и сами угощались знаменитыми «бабкиными кашами». В отличие от обычной бабкина, или крестильная, каша была «богатой», то есть скоромной: сытной и очень вкусной. По крайней мере, для нее не скупились на такие добавки, как молоко, сливки, масло, яйца. Готовую кашу украшали маком, ягодами, орехами, половинками яиц, запекали в ней курицу или петушка в зависимости от того, родилась в семье девочка или мальчик. Женщины, имеющие детей, приносили подарки и угощения: домашнее пиво или наливку, пироги, блины.
Посещение и совместная еда с повивальными бабками иногда проходила с вечера «до белого света». За столом все веселятся, шутят, разговоры почти всегда исполнены сексуальным подтекстом. Сама повивальная бабка иногда проводит ритуалы, которые должны помочь женщинам иметь больше детей. Повитуха варила кашу для рожаниц из проса или гречихи. Этому блюду отводилась важная роль в обрядовых действах. Например, чтобы предупредить низкорослость ребенка, бабка поднимала горшок с кашей, приговаривая: «Расти высоко-высоко». Чтобы малыш поскорее встал на ноги, старшим детям тоже вручался горшок с кашей: её полагалось съесть на улице, а в пустой горшок посадить петуха или курицу (соответственно полу новорожденного).
По сложившейся традиции один из горшков с кашей разбивали «на счастье», а затем уже начинали потчевать каждого приходящего «на огонею», да не абы как, а непременно «с закавыкой». Например, отца недавно родившегося младенца кормили кашей «с потехою», в которой был намешан хрен, перец, горчица или положено соли сверх всякой меры. Считалось, что таким образом он хоть в какой-то степени разделит со своей женой мучения, испытанные ею при родах. Молодую мать одаривали грецкими орехами, чтобы прибывало молоко. А ребятишек угощали кашами сладкими, рассчитывая на их благосклонность к новорожденному. Кроме того, каждому из них, чтобы был речист, боек и за словом в карман не лез, горстями выдавали сладкие орешки и сушеный горох. Перекатывая это лакомство во рту, дети переставали картавить, шепелявить, а кроме того, избавлялись от порока, который в народе называли «кашей во рту».
В этот день стригли первые волосы детям, а в память умерших ставили Роду и Рожаницам особую трапезу.
Бабка повивальная – в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала своё дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье – повиванье – утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив берёзовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о лёгких родинах.
Далеко не любой женщине доверялась сложная и ответственная задача принятия родов. Во-первых, она должна была быть немолодой, т.е. исчерпавшей детородный возраст. Повитьё даже и называлось «бабканьем». Во-вторых, повитухой могла быть только та, что сама рожала детей, и ни в коем случае к повивальному искусству не допускалась девственница. Она обязательно должна была быть «с руками», т.е. ловкой и знающей. При первых схватках роженицы растапливала баньку, чтобы облегчить её муки, окуривала берёзовой лучиной, травами полыни и бессмертника, читала добрые молитвы, поддерживала ласковыми словами.
Надо отметить также, что к родовспоможению привлекались женщины, не запятнавшие свою честь супружеской изменой или сварливым либо вздорным характером. Считалось, что иначе можно нанести вред как здоровью, так и судьбе новорожденного. По этой же причине запрещалось принимать помощь в родах от черноглазых бабок. Исстари существовало поверье, согласно которому между повитухами и принятыми ими младенцами устанавливались духовно-родственные отношения.
А ещё, не в столь далёкие времена, матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном – на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да ещё, чтобы всему семейству вдосталь». И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочёну!» И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай – не ломай! Отломишь немножко – будет Ермошка. Отломишь горбушку – будет Андрюшка. А подашь середину – быть свадьбе!». И так, ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.
В этот день обращались за помощью к пророку Давиду – музыканту и укротителю гнева. Простолюдин, собираясь в дорогу, испрашивает у него защиты от лютых зверей, от разбойников, считая, что святой псалмопевец своим пением и игрою на гуслях может невидимо утишить этих врагов. Какой чудодейственной силой обладали гусли в руках истинного бояна, рассказали высоким языком эпической поэзии наши сказители, сделав гуслярами двух былинных героев – Добрыню и Садко.

Поговорки и приметы

Коли день выдался ясным, то ожидался хороший урожай проса. Если поутру синички раскричались, то к вечеру грянет мороз, если разгалделись вороны и галки – быть снегопадам и метелям. Подрумянившаяся в печи каша была также знаком обильного снега.
А еще по бабкиным кашам на судьбу гадали. Если во время приготовления вылезала она из горшка в сторону печи — рассчитывали на счастливый, благодатный год, в противном случае к неприятностям готовились. Которые, впрочем, можно было избежать, если «несчастливую» кашу вместе с горшком утопить в проруби.

[Хрюн Моржов]

Святки – главный зимний праздник на Руси

Святки – главный зимний праздник в крестьянском календаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Святки длились две недели, начинаясь в рождественский сочельник (24 декабря / 6 января) и завершаясь днем Крещения Господня (6 января / 19 января).
Кроме Рождества Христова и Крещения большим праздником в Святки был Новый год (1/ 14 января). В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные трапезы, включающие ритуальную пищу, часть которой после ужина оставляли на столе для душ умерших, а также ставили на окно или порог для угощения мороза.
Во время Святок совершалось множество обрядов. В первый день Рождества дети, парни и девушки, а кое-где и взрослые мужики артелями со сделанной в складчину звездой обходили дома и славили Христа: пели специальные песни и требовали вознаграждения за них. Маленькие мальчики, а в некоторых местах пастухи рано утром в Рождество или Новый год в каждом доме совершали магический обряд посевания, разбрасывая зерна разных злаков внутри изб и желая хозяевам удачного нового года. С этой же целью по деревне ходили колядовщики, исполняя специальные песни-колядки.
Через два-три дня после Рождества молодежь начинала устраивать веселые игрища с песнями, плясками, играми. Широко был распространен обычай рядиться и обходить все избы деревни или устраивать игры ряженых на молодежных посиделках. Парни и взрослые мужчины в течение святочного периода устраивали многочисленные бесчинства: стаскивали в огромные кучи, перекрывающие дорогу, оставленные односельчанами без присмотра орудия труда и разную утварь, забрасывали крупные вещи на крыши домов, будили ночью и пугали спящих, засыпали снегом и заливали водой входы в избы и т. п. Молодежь нередко в Святки безнаказанно воровала дома и у соседей еду и разные предметы для гадания.
Повсеместно Святки были временем самых разнообразных гаданий: об урожае, о жизни и смерти, о поворотах судьбы в новом году. Девушки гадали о замужестве, женихах, количестве детей в семейной жизни. К святочному времени, чаще всего к Крещению Господню, во многих местностях приурочивались смотрины невест. В рамках культа предков кое-где соблюдался обычай «греть покойников», заключавшийся в специальном протапливании печи или возжигании на улице около ворот костра из соломы или навоза.
Святки традиционно делились на «святые» и «страшные» вечера. С наступлением нового года крестьяне старались вечерами не выходить на улицу, полагая, что нечистая сила, разгул которой начинался в это «страшное» время, может испортить человека. В Крещение Господне, завершающее святочные «страшные» вечера, совершалось великое водосвятие. Крестьяне использовали святую воду для очищения всех хозяйственных и жилых построек, а также мылись ею сами, окропляли домочадцев и скотину для здоровья и благополучия.

Читать Зимние Святки.

[Хрюн Моржов]

13 января (стуженя, сеченя) - Мара Зимняя

Марена (Мара) - Богиня Зимы. Богиня дающая наставления умершему

13 января (стуженя, сеченя) отмечается Мара Зимняя - святодень, когда великая тёмная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу. Этот день считается в народе "страшным", опасным для всего живого днём. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот - один из самых "несчастливых" дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, 13 сеченя на волю «отпускаются» Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави, числом 13: Огнея, Гнетея, Знобея, Ломея, Трясея, Хрипея, Глухея, Пухлея, Сухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея (известны и другие имена Сестриц-Трясовиц.
Лихорадки же - буквально: "радеющие о лихе (зле)", ср. в этимологическом словаре Фасмера: "рада лиху"; олицетворение болезней, зловредные и "злообразные" духи женского пола из свиты Мары; по некоторым сведениям, её дочери. Их обрядовое вызывание и насылание используется в кощной потворе (наведении порчи и сглазов). В иконописи до конца XVII века было распространено изображение Лихорадок-Трясовиц в виде женщин, нередко обнажённых, с крыльями летучей мыши (символ ночи), причём все изображались разными красками: белой, жёлтой, красной, синей и др. В эпоху двоеверия на Руси Лихорадок отождествляли с "проклятыми" дочерьми библейского царя Ирода. По одной из народных легенд, записанной в Черниговской области, когда Иродиаде принесли голову Иоанна Крестителя, она "затряслась от ужаса в лихорадке", именно от неё затем Лихорадки-Трясовицы разошлись по всей земле, поэтому Лихорадка считается "жидовкой" (в значении "иномирного" существа).
На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме "поселилось" Лихо, обращаются к Домовому за помощью. Для этого, встав до первых петухов, берут крашеное яйцо, оставшееся с Ярилы Вешнего (23 цветеня/апреля-месяца), зажигают свечу и обращаются к Домовому со словами заговора: Дядя Домовой, Хозяин Дворовой! Приходи ко мне на свет от свечи, На зелень, как дубовый лист, На синь, как речной вал! Приходи таков, как я есть сам, Я тебе яичко Ярилино дам! Пособи мне, помоги мне, Отведи моё горе [такое-то] От моего дома, от моего двора, От моей семьи, от меня, Внука Даждьбожьего [имярек]! Хозяюшко, пособи в моей беде! Именем Велеса заклинаю! Гой! Свечу и яйцо оставляют там, где читался заговор, а сами идут спать.
Сведущие люди чтут в этот день Зимнюю Владычицу особо — обрядами и радениями. В лесу находят сухое дерево, кладут к его подножью собачий череп, к ветвям привязывают обрывки звериных шкур. Кланяются Маре подгорелыми пресными лепёшками (перепеками) и очищенными от скорлупы варёными яйцами, которые накалывают на «Навьи кости» — заточенные колышки, воткнутые в снег вокруг дерева.
Колдуны чертят на яичном белке своей кровью особые чиры, призывая Силу Тёмной Владычицы — как ради исцеления, так и для Кощных заклятий... Однако на Родовых обрядах, буде таковые совершаются в этот день всей Общиной, использование крови в общем кругу строго запрещено.
Различают три Зимних Лика Мары:
1) Мара Девица (Юница) — Мара Осенняя — Её встречают не ранее 9 груденя/ноября-месяца («Матрёна Зимняя» в эпоху двоеверия), но не позднее 21 груденя («Введение»);
2) Мара Владычица — Мара Зимняя — Её чествуют 13 сеченя/января-месяца (подробности см. далее);
3) Мара Старица — Мара Вешняя — Её провожают на Масленицу, не позднее 25 березозола/марта-месяца, сжигая чучело Старухи-Зимы на обрядовом костре.

Двенадцать Трясовиц

Мара Зимняя хозяйкой
Страшных стуж, вошедши в силу,
Не красавицей холодной,
Не в отрепьях замарашкой,
А личиной смерти лютой
Предстаёт в зубном оскале.
Нрав свой строгий и ужасный
В день несчастный раскрывает.
Для всего живого вражьим
Вся полна поползновеньем
И, спустившись во мрак Нави,
Кличет дочек – лихорадок;

Их двенадцать, но сегодня
День Ломеи** и Шумеи***.
Эта пара рада лиху.
За собой зовут подружек,
Чтобы кощною потворой
Навести болезни, порчи.
Лихорадки – Трясовицы
Машут крыльями с когтями,
Как вампиры, смехом жутким
Страх вселяют в нас и ужас.
Образ духов свиты Мары
В женских ликах всем отвратны,
Но беснуются и пляшут
В танце злой Иродиады****
Те, кто счастлив в безобразье.
День опасный, несчастливый,
Да минует всех, кто в Яви,
От беды и от болезней!

Есть заступник**** не всесильный,
Домовой, сидящий тихо.
На ночь мы ему оставим
В плошке молока и хлеба,
Каши чугунок откроем;
Пусть вкушает, пьёт и молит
Нави буйное злодейство,
Чтобы дом сей оградился
От беды, а с ним – семейство.

Почитать и послушать

[Хрюн Моржов]

Праздник 14 января - Старый Новый год

В ночь с 13 на 14 января Россияне отмечают Старый Новый Год - праздник, непонятный для многих иностранцев. Никто толком на может сказать – чем же Старый Новый Год отличается от традиционного, привычного всем Нового Года? Конечно, со стороны казалось бы, дело только в расхождении дат. Однако, все мы относимся к Старому Новому Году как к вполне самостоятельному празднику, способному нам продлить очарование Нового года. А, может быть, впервые его почувствовать, ведь обстановка бывает разная, но в э этот день праздник более спокойный, нет суеты, так свойственной празднику 1 января.
Есть две причины появления уникального Нового Года - изменение даты начала Нового года на Руси и упрямство Русской Православной церкви, не пожелавшей перейти на Новый стиль.

История Старого Нового Года

В языческие времена Новый год отмечался на Руси 22 марта – в день весеннего равноденствия, и связано это было с земледельческим циклом. С принятием христианства на Руси византийский календарь начал понемногу вытеснять старый, и теперь уже Новый год начинался 1 сентября. Долгое время еще сохранялся разнобой, и в некоторых местах Новый год продолжали отмечать весной. Только в конце 15 века на Руси официально определили начало Нового года – 1 сентября.
По указу Петра I в 1699 г. Новый год был перенесен на 1 января по старому стилю, то есть на 14 января по новому стилю. После революции в 1918 г. большевики «упразднили» еще 13 дней в году, которые составляли разницу между нашим летосчислением и европейским.
Так образовались два празднования Нового года — по новому и старому стилю.

Церковь про Старый Новый Год

Обычай встречать Старый Новый Год в ночь с 13 на 14 января в России связан с тем, что Русская православная церковь продолжает встречать и Новый год, и Рождество Христово по юлианскому календарю, разнящемуся пока с общепринятым григорианским календарем на 13 дней. Но уже с 1 марта 2100 года эта разница составит 14 дней. С 2101 года Рождество и Старый Новый Год в России будут отмечаться на день позже.
Заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата протоиерей Всеволод Чаплин заявил, что Русская православная церковь пока не намерена вносить коррективы в свой календарь. "Действительно, разница между юлианским и григорианским календарями увеличивается на один день каждые 100 лет, когда число сотен в году от Рождества Христова не является кратным четырем. И если Господь позволит существовать этому миру еще 100 лет, тогда православные будут праздновать Рождество 8 января, а Старый Новый Год встречать в ночь с 14 на 15", - сообщил Чаплин.
По его словам, не следует придавать большого значения календарным различиям. "Григорианский календарь тоже не вполне точен, поэтому Русская православная церковь продолжает пользоваться юлианским календарем", - пояснил Чаплин.
"Если и может быть найдено согласие в календарных спорах, то только после разработки нового, абсолютно точного календаря", - заключил представитель Московского Патриархата.
Для многих верующих людей Старый Новый год имеет особое значение, поскольку от души отпраздновать его они могут лишь после окончания Рождественского поста, во время Святочных гуляний.

Празднование Старого Нового Года

И все-же, не обращая внимание на то, что этот день, к сожалению, даже не является выходным, популярность Старого Нового Года растет. По данным Всероссийского центра изучения общественного мнения, количество желающих праздновать Старый Новый Год уже перевалило за 60%. Среди тех, кто собирается отмечать "старый" Новый год – большинство учащихся и студентов, рабочих, предпринимателей, домохозяек и в целом лиц моложе 40 лет, со средним специальным и средним образованием, с относительно высокими доходами.

Традиции на Старый Новый Год

Этот день в старину носил название Васильева дня, и имел решающее значение для всего года. На Васильев день отмечали праздник земледелия, который связывали с будущим урожаем, и совершали обряд обсевания – отсюда название праздника «овсень» или «авсень». Этот обряд отличался в разных регионах страны: например, в Туле дети рассыпали по дому яровую пшеницу, при этом произнося молитву о богатом урожае, а хозяйка потом собирала её и хранила до времени сева. Украинские обряды отличались весельем, плясками и песнями.
И ещё был своеобразный обряд – варение каши. В новогоднюю ночь, в 2 часа, старшая из женщин приносила крупу из амбара, а старший мужчина приносил воду из колодца или реки. Трогать крупу и воду до тех пор, пока печь не истопится, было нельзя – они просто стояли на столе. Затем все садились за стол, и старшая из женщин начинала размешивать кашу в горшке, произнося при этом определённые ритуальные слова – крупа обычно была гречневая. Потом все вставали из-за стола, а кашу хозяйка ставила в печь – с поклоном. Готовую кашу доставали из печи и внимательно рассматривали. Если горшок был просто полным, а каша - наваристой и рассыпчатой, то можно было ждать счастливого года и богатого урожая – такую кашу наутро съедали. Если каша вылезала из горшка, либо горшок трескался – это не сулило хозяевам дома ничего хорошего, и тогда ожидали беды, а кашу выбрасывали. Вот такая была программа – либо на беды, либо на процветание, и неудивительно, что она часто реализовалась – ведь в неё верили всерьё
Интересен обряд хождения по домам, чтобы угощаться блюдами из свинины. В ночь на Василия гостей непременно надо было накормить пирогами со свининой, варёными или запечёнными свиными ногами и вообще любыми блюдами, в которые входит свинина. На стол также обязательно ставили свиную голову. Дело в том, что Василия считали «свинятником» - покровителем свиноводов и продуктов из свинины, и верили, что если в эту ночь на столе будет много свинины, то эти животные будут плодиться в хозяйстве в изобилии, и приносить хозяевам хорошую прибыль. Вот эта примета гораздо позитивнее обряда с кашей, особенно для рачительных и трудолюбивых хозяев. Удивительно звучная и складная поговорка: «Свинку да боровка для Васильева вечерка» тоже способствовала настрою хозяев на экономическое процветание и изобилие.
А вот традиция лепить на Старый Новый год вареники с сюрпризами появилась не так давно – никто точно не помнит, где и когда, однако её с удовольствием соблюдают во многих областях России. В некоторых городах их лепят почти в каждом доме – с семьёй и друзьями, а потом устраивают весёлое застолье и едят эти вареники, с нетерпением ожидая, кому и какой попадётся сюрприз. Это шуточное гадание особенно нравится детям. Даже на работу приносят с собой вареники, чтобы развеселить знакомых и сослуживцев; и на местных пищевых предприятиях часто выпускают такие вареники – именно под Старый Новый год.

[Хрюн Моржов]

18 Января – Крещенский сочельник

Великое водоосвящение

Водоосвящение проникнуто воспоминанием давнего евангельского события, ставшего не просто первообразом омовения грехов, но также истинным и действительным освящением самой воды от погружения в неё самого Бога во плоти. Эта вода называется крещенской водой – Агиасмой (по-гречески Святыней).
Освящением воде возвращается первобытная святость и чистота, силою молитвы и слова Божия низводится на неё Господне благословение и благодать Пресвятого и Животворящего Духа.
Совершается Великое водоосвящение дважды – в Крещенский сочельник, и в сам день Богоявления, и при этом употребляется один и тот же чин великого Иорданского водосвятия.
Если Крещенский сочельник выпадает на субботний или воскресный день, то великое водоосвящение совершается в конце вечерни, после ектиний: «Исполним вечернюю молитву нашу…».
А если Крещенский сочельник выпадает на какой-либо другой день недели, то водоосвящение совершается на литургии, как и в день Богоявления, после заамвонной молитвы.
На Богоявление на Руси принято вырубать на реках большие крестообразные проруби, называющиеся «иорданями» - от реки Иордан. В верхней части «иордани» строят ледяные скульптуры в виде христианских символов (креста, голубя и др.).
Великое освящение воды происходит троекратным погружением в неё Креста Животворящего, крестным знамением, благословением, а также молитвами и песнопениями, более сложными и сильными, чем при малом освящении воды, которое совершается на молебнах.
День, предшествующий Богоявлению, мало чем отличался от Рождественского сочельника, По существовавшим традициям, прибрав дворы, помыв избы и нарисовав мелом кресты по углам и притолокам, отправлялись православные христиане в храм на праздничную службу, возвращаясь домой с освященной в церкви водой. Ею полагалось умыться и окропить избу, хозяйственные постройки, скотину, птицу, улья, а так же погреба и подвалы.
Хотя, говорят, даже снег, выпавший в Крещенский сочельник, и речная вода, принесенная в полночь, обладали немалой целительной силой. Поэтому их старались сохранить подольше, потихоньку скармливая курам, чтобы лучше неслись, и подмешивая в корм скоту, «дабы были не зыбки коровки и лошадки».
В общем, за хозяйством в этот день следили строго, а сами, как и в канун Рождества, постились до появления на небе первой звезды. Только трапеза Крещенская была значительно скромнее Рождественской, ее называли даже голодной кутьей, стараясь придерживаться строгих обрядов, заведенных в разных областях России. Например, в Тверской губернии на Крещенский сочельник пекли постные сочни с ягодами, калужане толкли сырой ячмень, приправляя его медом и запаривая в закрытой печи, а москвичи предпочитали пресные лепешки на конопляном масле.
В этот зимний день особенно внимательно за погодой следили. И если утром шел снег — надеялись на хороший урожай. А чтобы узнать, какой хлеб лучше уродится, оставляли на ночь во дворе по горсти разного зерна — на каком нарастало больше инея, тот и сеяли. Метель в канун Богоявления снежную масленицу предсказывала и доходный год для «пчелиных старателей». Ветер, с юга задувавший, грозовое лето ворожил, а звездная ночь сулила рождение белых ярочек (ягнят) и невиданный урожаи гороха. А чтобы даже самое засушливое лето не погубило «ни зернышка, ни яблочка», рачительные хозяева в этот день убирали со стогов снег, бросая его «для спорины и подспорья» в колодцы.
Дополнительно читать
Впрочем, судьба садов и урожая зерно-бобовых интересовала, в основном, степенных деревенских мужиков, а молодежь в Крещенский сочельник предпочитала «о собственной доле узнать поболе», потому что канун Богоявления считался в народе главным днем святочных гаданий.

ЗАБАВНЫЕ ГАДАНИЯ

Гадание когда-то очень давно составляло одно из главных обрядовых действ языческого богослужения. Но с приходом на Русь христианства гадание, как и любая ворожба, не только не одобрялось, а даже запрещалось и преследовалось официальной церковью. В конце-концов гадание, пережив века, из серьезного культового обряда превратилось в своего рода забаву.
А почему бы и нет, ведь у многих народов богиня счастья и радости звалась Гадой, а слово «гад» означало исследование, испытание. Так почему бы и нам «счастья не попытать», а если при этом что-то неприятное привидится или услышится, надо лишь повернуться лицом к восходу, поклониться в пояс и произнести: «Спасибо!». Говорят, после этого ничего из загаданного не сбудется.

Гадание на башмаках.

Девушки снимают с левой ноги башмачок и кидают его за ворота. В какую сторону укажет его носок, туда бросавшая и замуж пойдет. А если башмачок ляжет носком к воротам, его обладательнице на замужество в этом году рассчитывать не стоит.

Гадание на луковицах.

Девушки выбирают несколько луковиц и, посадив их в землю, ждут. Чья быстрее прорастет, та из гадавших раньше других замуж пойдет.

Гадание у ворот.

В полночь девушка должна подойти к воротам и проговорить: «Залай, залай, собачонка! Залай, серый волчок! Где залает собачонка, там мой суженый живет». Откуда после этих слов послышится собачин лай, там и найдет гадавшая свое счастье. А чем глуше будет лаять собака, тем дальше от ее дома жених проживает. При этом, если лай будет громким и заливистым — суженый окажется молодым, а если хриплый пес залает — наверняка за старика замуж выходить придется.

Гадание под окошком.

В полночь гадающие девушки садятся у окна и по очереди говорят: «Суженый, ряженый! Проезжай мимо моего окошка!» Если после этих слов под окном проедет веселая компания, проскачет тройка, колокольчиками позванивая, или промчится всадник с лихим присвистом — быть замужеству счастливому, а жизни веселой и сытой. Но если протащатся под окном деревенские розвальни — семейная жизнь навряд ли станет радостной и беспечной, а если после произнесенного заклятия так никто и не покажется — не бывать свадьбе в этом году.

Гаданье у стога соломы.

Гадавшие по одному подходят к стогу и зубами выдергивают из него по соломке. Кому она с колоском достанется, может на сытую и счастливую жизнь рассчитывать, а если соломинка окажется голой да к тому же очень короткой, значит, год для гадавшего будет не из самых легких.

Гадание на полотенце.

Со словами: «Суженый, ряженый, приди да утрися», вывешивают из окна на Крещенскую ночь белое полотенце. Если к утру оно станет мокрым, значит следует к свадьбе готовиться, а если сухим окажется — еще год в девках сидеть.

Гадание на гребне.

На ночь, причесавшись, надо оставить гребень под подушкой и лечь спать со словами: «Суженый, ряженый, причеши мне голову». Если станет в этом году к гадающей кто-нибудь свататься — обязательно во сне явится.

Гадание во сне.

Чтобы во сне увидеть своего будущего жениха, надо, ложась спать в чужом доме, непременно сказать перед сном: «Лежу на новом месте, приснись жених невесте».

Гадание на снегу.

Если хочешь узнать характер будущего мужа, выйди поздно вечером во двор и ложись навзничь в снег. Если наутро след гладким останется — муж будет покладистым и добрым, а если место будет иссечено — драчливым и вздорным.

Гадание на поленице.

Гадающие, зажмурясь и пятясь задом, подходят к поленице и не глядя вытаскивают из нее по полену. Гладкое, толстое, без изъянов и сучков — мужа богатого, красивого и доброго сулит, ободранное — нуждающегося, без коры — бедного, сучковатое — злого, а корявое или треснувшее на физические недостатки будущего супруга намекает.

Гадание на имя.

Чтобы узнать имя будущего мужа, надо в полночь встать у калитки и окликнуть первого проходящего мужчину: «Как ваше имя?» По тому, как его зовут, во что он одет и насколько красив и любезен, заключали о достоинствах будущего мужа. А если первой мимо женщина проходила — на замужество в этом году не рассчитывали.

Гадание на курице.

Курицу или петуха, сняв с насеста, приносят в комнату, где на полу заранее приготовлены в трех углах вода, хлеб, золотые и серебряные кольца, серьги и пр. Птицу пускают на пол и смотрят, какую из вещей она клюнет, за что примется прежде всего. За воду — год пройдет безрадостно и бедно, за хлеб — разбогатеешь, а если клюнет кольцо, то та из гадающих девушек, которой оно принадлежит, выйдет замуж в этом году.

Гадание на курах.

Во время Святок молодежь ходит по курятникам и, зажмурив глаза, снимает с насеста первую попавшуюся курицу, выносит ее на свет и по окраске ее перьев судит о цвете волос суженой или суженого. Иногда на середину комнаты выпускают петуха и курицу: если петух ходит гордо и пощипывает курицу, то муж будет сердитый, если же курица храбрится и дает отпор, то это знак того, что жена будет одерживать верх над мужем.

Гадание на лошадях.

Лошадей выводят из конюшни через оглоблю или какую-нибудь жердь. Если лошадь зацепится копытом за оглоблю, то муж попадется сердитый и у девушки будет несчастная жизнь. Когда же лошадь легко перешагнет, не зацепив жердь или оглоблю, то девушке предстоит счастливое житье со смирным и ласковым мужем.

Гадание воском, оловом или свинцом.

Растопленный воск, олово или свинец льют в воду и по застывшим фигурам гадают о своем жребии, счастье, несчастье, урожае или голоде.

[Хрюн Моржов]

19 Января – Крещение,
Богоявление

Праздник Крещения Господня имеет еще одно название — Богоявление, поскольку Бог в образе Христа явился на землю к людям. Символизирует праздник и начало общественного служения Христа, зарождение христианства.
В праздновании Крещения есть большое сходство с празднованием Рождества, так как до IV века эти два события отмечались одновременно.
В день Крещения, лишь только ударит колокол, благочестивые люди спешили зажечь вязанки соломы перед избами (для того чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня). Мастера-любители, попросив разрешения у священника, хлопотали на реке. Они вырубали во льду крест, подсвечники, лестницу, голубя и т.д.

По церковному календарю.

Сам праздник Крещения Православная церковь отмечает 19 января, когда пришел «Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну — креститься от него».
Шел год 27-й новой эры. О Мессии говорили уже давно, но только иорданский учитель возвестил, что дни Его прихода наступили. Слушая предтечу, народ постоянно «находился в ожидании». Многие знали, что Избавитель долго будет скрываться, поэтому слова Иоанна: «Он стоит среди вас», — заставляли учащенно биться сердца.
В это самое время на берегу среди толпы появился человек из Назарета. Его приход едва ли привлек внимание, тем более что он вместе с другими готовился принять крещение от Иоанна. Однако когда он подошел к воде, всех поразили странные слова пророка, обращенные к галилеянину: «Мне надо креститься от Тебя». Христос пришел... но никто, кроме Иоанна, не увидел в Нем Сына Божия…

Освящение воды.

Особенность праздника составляют два великих водоосвящения, в отличие от малых, которые могут совершаться в любые другие дни.
Первое водоосвящение проводится в сочельник, в храме.
Крещенскую воду приносят домой, называя ее святой водой, и хранят в течение года до следующего Крещения, используя в различных лечебных целях.
Крещенская вода из храма когда-то использовалась для крещения оглашенных, т.е. принимающих православную веру взрослых людей.
Второе водосвятие проводится в день праздника под открытым небом. После богослужения в храме совершается крестный ход с иконами и распятием к ближайшему источнику воды — к реке, озеру, пруду. Во льду источника заранее делается прорубь в виде креста, называется она Иордань (в память о реке Иордань — месте крещения Христа).
По греческим обычаям, крещенский обряд совершался у моря. Священник бросал крест в волны, желающие ныряли за ним, и тот, кто отыщет крест, считался очень удачливым человеком. Счастье будет сопутствовать ему весь год. Окруженный толпой, он проносил крест по улицам города.
Освящение воды в древние времена часто проводилось на реке. Там же, где вода замерзала, делали проруби.
Обряд освящения воды совершался в Москве с большим торжеством и пышностью, в присутствии самого царя. Праздничная процессия шла через все улицы к Москве-реке. Возглавляли шествие два дьякона с хоругвями, на одной из которых было изображение Пречистой Девы, а на другой — Святого Михаила, поражающего змия. Далее следовали другие дьяконы и московские священники, по два в ряд, одетые в ризы, с образами на груди. За священниками шли епископы в полном облачении, потом монахи и игумены и, наконец, патриарх в богатом одеянии, с шаром на вершине митры в знак его верховной власти над Церковью. Позади их всех шел царь с дворянами. Подойдя к реке, участники процессии делали большую прорубь во льду на назначенном месте и ограждали его. Потом патриарх начинал читать молитвы, заклиная дьявола выйти из воды, и бросив в нее соли и окурив ее ладаном, освящал таким образом воду во всей реке.
Когда церемония заканчивалась, царские телохранители, а потом и все городские обыватели подходили со своими ведрами и ушатами зачерпнуть освященной воды. Обычно бывала большая давка, так как крестьяне считали: чем раньше они почерпнут освященной воды, тем лучше.
Женщины погружали своих детей с головой в воду. И многие мужчины и женщины бросались в прорубь. После молебна на реке в ней купались раздетые: больные — излечиться от болезней, а нарядившиеся в маски и считавшие себя грешниками — чтобы избавиться от греха. И все без исключения старались умыться только что освященной водой.
Снеговую воду заготовляли для полива зимних растений, растапливали снег для обливания в бане.
Потом вели к реке лошадей и давали им пить освященную воду.
Существовал также обычай давать тяжелобольным пить святую воду. Многие погибали от такой ледяной воды.
Вода, почерпнутая из проруби в канун Крещения, считалась целебной особенно для женщин-кликуш, — необходимо было только, идя от проруби, не оборачиваться назад и произносить молитву.
По возвращении с водосвятия каждый хозяин со всей своей семьей отпивал несколько глотков из принесенной посудины, а затем брал из-за иконы священную вербу и кропил святой водой весь дом, пристройки и все имущество.
В некоторых губерниях лили святую воду в колодцы, чтобы нечистые духи не забрались туда. При этом, однако, приходилось строго наблюдать, чтобы никто не брал воды из колодца до утра 19 января, то есть до освящения воды после обедни.
В Пермской губернии многие молящиеся, особенно женщины, обрывали ветки от елок около реки, вода в которой святилась. Эти ветки уносили домой и хранили в почетном месте, около божницы, веруя, что круглый год не будет никакой болезни в доме.

Освящение скота.

Иногда на праздник освящали не только воду, но и скот. После обедни один из членов семьи брал с божницы икону с зажженной перед ней свечой, другой — кадильницу, третий — топор, четвертый (обычно сам хозяин) надевал вывороченную наизнанку шубу и брал миску с Богоявленской водой и соломенное кропило. Потом вся семья отправлялась на скотный двор. Впереди, согнувшись, сын или брат хозяина нес топор острием книзу, так что он касался земли. За ним кто-нибудь из женщин нес икону. Далее шли с кадильницей и, наконец, хозяин с чашей воды. Шествие совершалось в полном молчании, процессия останавливалась посреди двора, где разложен корм для скота: хлеб, ржаные лепешки, хлеб в зерне и необмолоченные снопы ржи, овса и других хлебных растений. Когда процессия останавливалась, хозяйка выпускала из хлева скотину, которая накидывалась на лакомую пищу. Между тем процессия обходила вокруг скотины с образом, причем хозяин окроплял святой водой каждую голову животного в отдельности. Этот обход совершался три раза, после чего топор крестообразно перебрасывал через скот и участники процессии направлялись обратно в избу.
С той же целью — предохранить скот от болезней и порчи со стороны колдунов и ведьм — крестьяне некоторых губерний приезжали, а не приходили на крещенские богослужения.

Смотрины.

Устраивали на Крещение так называемые дивьи смотрины либо в церкви, во время литургии, либо на городской площади, где катались матери с дочками, а мужчины стояли стеной и наблюдали. Потом парни, сопровождаемые своими родительницами, проходили между рядами девиц и выбирали себе суженую. При этом заботливая мамаша не только внимательно рассматривала, но даже щупала платья девиц и брала их за руки, чтобы узнать, не слишком ли холодны у ней руки. Если руки были холодными, то такая невеста считалось зябкой и потому не подходящей для суровой крестьянской жизни.
Иногда наряженные девушки выстраивались возле проруби или на берегу, а парни выглядывали себе невест.
А если к тому времени невеста уже была выбрана, то устраивались смотрины в невестином доме: жених и его родители знакомились с умением невесты хозяйничать да рукодельничать.

Приметы.

Говорили люди: трещи, мороз, не трещи, но минули водокрещи.
Считалось, если в Крещение собаки много лают, будет много зверя и дичи.
В Богоявленскую ночь перед утром небо «открывается».
О чем «открытому» небу помолишься — то сбудется.
На Богоявление снег хлопьями — к урожаю, если нет — к неурожаю.
Звездная ночь на Богоявление — урожай на горох и ягоды.
Если в этот день холодная ясная погода — лето засушливое будет, если пасмурная и снежная погода — к обильному урожаю.
Богоявление под полный месяц — к большому разливу. К полудню синие облака — к урожаю.

[Хрюн Моржов]

21 января (стуженя), по народным преданиям Просинец - праздник возрождения Солнца, который отмечается водосвятием. В этот день славяне купались в холодной речной воде и делали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Славят Небесную Сваргу - мир всех Богов.
Считается, что с середины зимы холод начинает спадать и возвращается по велению богов в земли славян солнечное тепло. В ведических храмах и на капищах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Он пролил из небесной Сварги на Землю волшмордаю сурью (напиток Богов).

Сурья - мёд, на травах бродивший!
Сурья - также и Солнце Красное!
Сурья - Вед понимание ясное!
Сурья - след Всевышнего Вышня!
Сурья - истина бога Крышня!

Излитая на Землю сурья в этот день делает все воды целебными, потому славяне и купаются в освящённых водах. В годовом круге (коло года) Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестёр Живы, Марены и Лели в молочной реке.

[Хрюн Моржов]

21 Января – Емельян Зимний, Кумишный

На Руси принято было в этот день угощать кума с кумой, а потому Кумишным одного Емельяна считали. Крестьяне думали, что угощение кума с кумой приносит здоровье детям. Кум и кума, приходя в званый дом, приносят в подарок: брусок мыла и полотенце и, вручая его, говорят: «Вот тебе, кума, мыльцо да белое белильцо для крестника». При первом же купании надо было мыть ребенка этим мылом, приговаривая: «Царь морской да царь двинской, да царь пинежский, дай воды на живот, на здравие раба Божьего (имярек), на чистоту его, на красоту его!» А в конце купания говорили: «С гуся вода, с моего дитятка худоба!»
В этот день «запивали» счастье парней, наскоро сложенное, против их воли, по решению родительскому. Считалось, что если запить горе немилого супружества парню в этот день, то скорее стерпится-слюбится в ненавистном союзе.
Кроме того в этот день принято было рассказывать сказки, небылицы и истории. Поэтому говорили: «Мели, Емеля, твоя неделя».
Все мы с детства помним русскую народную сказку «По щучьему веленью». Как не позавидовать удачливому Емеле: и вёдра с водой у него сами маршировали к дому, и печка безотказно служила транспортным средством, и вообще любые его желания моментально исполнялись. Нам бы так!
Но вот вопрос: почему волшебная щука, исполняющая все желания, попалась именно Емеле? Обычно сказочного героя зовут Иваном. Откуда же взялось такое нарушение традиций и чем оно объясняется?
В сказке говорится, что волшмордаю щуку Емеля поймал в проруби. Значит, дело было зимой. И, скорее всего, происходили эти волшебные события 21 января по новому стилю, в день именин Емельяна. Кому же оказаться баловнем удачи, как не имениннику!
Имя Емельян пришло из греческого языка, его значение — весёлый, приветливый. Есть и другая версия, согласно которой Емельян — это переделанное на русский лад латинское имя Эмилиан, означавшее «сын Эмилия». Эмилий — одно из древнеримских родовых имён, его значение не ясно. «Латинскую» версию поддерживает и православная церковь: в церковном календаре имя пишется «Емилиан».
Русский народный календарь знает двух Емельянов — летнего (31 июля) и зимнего (21 января). На летнего Емельяна устраивали проводы жары и духоты, отдыхая от полевых работ. Зимой же как раз на Емельянов день приходилось окончание святок (от Рождества до Крещения) и начало сезона свадеб (до Масленицы). Так что день был праздничный, весёлый. С утра мужчины, одевшись потеплее, отправлялись на рыбную ловлю, брали с собой и сыновей — в помощники. Может быть, именно на такой вот зимней рыбалке и была впервые придумана сказка про Емелю, который поймал волшмордаю щуку.
Женщины в это время готовили праздничное угощение. Из улова варили уху – основное блюдо Емельянова дня. Если какому-нибудь счастливцу удавалось поймать щуку, то его поздравляли всей деревней: считалось, что и самому рыболову, и его семье будет весь год сопутствовать удача.
Вечером принимали гостей. Почётными гостями были кум и кума хозяев, то есть те, кто крестил их детей. Они приносили своим крестникам в подарок мыло и полотенце. Эти подарки использовали в первый после праздника банный день: ребёнка мыли дарёным мылом и вытирали полотенцем, приговаривая: «С гуся вода, с (имя) худоба!». Считалось, что благодаря этому обряду ребёнок весь год будет здоров. Большинство семей были многодетными, и родители очень старались не перепутать, кому из детей что подарено.
С днём Емельяна Зимнего связаны народные приметы погоды. Нельзя сказать, что бы слыл этот день самым холодным в году, зато ветрами. День получил название «Емельян — накрути буран»: часто бывали метели и вьюги. (Представляете, как не хотелось ленивому Емеле в мороз и метель слезать с тёплой печки и отправляться к проруби за водой?) Сильный мороз означал, что весна придёт не скоро, а если при этом ещё светило яркое солнце — жди летней засухи. Примечали, с какой стороны дует ветер: если с юга — лето будет с грозами.
Если у любителей подлёдного лова до сих пор нет своего «профессионального» праздника, им как раз подойдёт день Емельяна Зимнего!
Кстати, когда-то «неделей» (не дело) называли на Руси воскресный день, предпочитая работе ничего не деланье.

[Tux]

19 Января – Крещение,
Богоявление

Я сам атеист, но как у нас в этом году традицеонное погружение было организовано, плохо! В остальные годы ещё хуже, правду сказать. Наткнулся на сайт Усть-Тарки, так там на порядок лучше было организовано, а насиление меньше. От кого зависит проведение данное мероприятие!?

[Михалыч]

по слухам, раньше делали омовение как минимум в 2 местах (одно точно - люди сами для себя, без привлечения духовных и светских лиц, во втором участвовал священник)

[Хрюн Моржов]

Водосвятие проводится либо под руководством церкви (церковный совет со старостой), либо религиозными (как Вы выше могли ознакомится в дохристианское время на Руси дата водосвятия выпадала на иное время - 21 января) или фольклёрными сообществами. Власти, в случае официального обращения на проведение мероприятия, на местах должны обеспечить безопасность. Отсюда привлечение нарядов милиции и МЧС (иногда и мед.работников).
Нет надобности обязательно окунаться в воду на реке или озере. Это традиция пришла с христианством на Русь. Помните крещение князем Владимиром киевлян в Днепре? В дохристианские времена и ещё длительное время, позднее, обливались водой набранной в колодцах и водоемах или для этого использовали воду из растопленного снега. Да, и сейчас не требуется окунаться в полынью, достаточно принять холодный душ в вашей ванной. Здесь большое значение играет не столько сам процесс погружение в воду, а внутренний (психологический) настрой.
Обряд водосвятия появился задолго до появления христианства, и до сих пор во многоих религиях он существует. А это говорит не о каком-то чудодейственном действии молитвы в процессе освящения, а о каких-то природных изменениях свойств воды именно во второй половине января месяца.

[Хрюн Моржов]

25 Января – Татьянин день

В России святая Татьяна считается покровительницей студенчества. Произошло это благодаря фавориту императрицы Ивану Шувалову в 1755 году, когда он «поставил» великомученицу «заведовать» Московским университетом.
Татьянин день раньше считался праздником студентов и школяров, сейчас его широко отмечает студенчество.

По народному календарю.

Накануне дня святой мученицы Татианы принято было Бога о солнечном морозном утре молить, которое сулило ранний прилет птиц, теплое лето и богатый урожай. Да и празднику хорошая погода никогда не мешала, а на Руси его принято было справлять шумно и весело, от души поздравляя всех Татьян. Ведь только один раз упоминалось это имя в православных святцах, тогда как Иваны, например, свои именины могли десятки раз отмечать.
Согласно церковным календарям, этот день был учрежден в память о погибшей за христианскую веру святой мученицы Татианы, дочери римского консула, диакониссы, казненной при императоре Севере в начале третьего столетия нашей эры. А около полутора тысяч лет спустя, 25 января 1755 г. русская императрица Елизавета Петровна подписала указ об учреждении в Москве университета, домовая церковь которого была названа в честь святой мученицы Татианиной.
Так чисто религиозный праздник, отмечаемый православной церковью, стал еще и любимым праздником славного российского студенчества, приобретая со временем свои неповторимые черты, обрастая привычками, традициями и даже обычаями.
По воспоминаниям современников, «вся Москва знала, что праздник университетской молодежи, их старых профессоров и бывших студентов — солидных врачей, адвокатов, учителей — будет шумным... Целые толпы молодежи вместо занятий шли «завтракать» в ресторан «Эрмитаж», к которому там готовились заранее, снимая скатерти со столов, унося из залов вазы и растения в горшках. В общем все, что можно было разбить. А «завтрак» этот продолжался порой до позднего вечера....»

Читать об истории и традициях праздника Татьянин день

[Хрюн Моржов]

28 января (стуженя, сеченя) - Велесичи (Кудесы) — День домового

28 января (стуженя, сеченя) - день почитания Домового Хозяина, который также именуется в народе "Кудесами". Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Если же в этот день не почтить Домового, если его на кудесы оставить без гостинцев, он может "обидеться" и перестать помогать домочадцам, дедушка-суседушка из доброго хранителя домашнего очага может превратится в достаточно лихого духа. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой - это РОДовой дух-хранитель, дух Предков, о с к о р б л я я которого, человек подрубает корни своего РОДового Древа. Чтобы почтить Домового, после ужина для него оставляют горшок каши на столе, который обкладывают горячими углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда тот придёт из-под печи ужинать. С той поры он весь год смирный.
Название праздника - Кудесы (Бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:

"Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!"

В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают Сварожичами - детьми Велеса, которые подчинились ему - главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес - стал лешими, кто в воду - водяными, кто в поле - полевыми, кто в горы - горными, а кто в дом - домовыми.
Домовой - дух добрый. Обычно он - рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день Домового кормят кашей, оставляя её на загнетке. Приговаривают:

"Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги - наш дом береги!".

В пору двоеверия на Руси праздник Домового совмещался с днём преподобного Ефрема Сирина. В народе говорили: "На Ефрема Сирина - Домового закармливают". В этот день, ложась спать, оставляют на столе чарку хмельного, ломоть хлеба с солью, миску каши, кусочек сала и что-нибудь из сладкого. При этом с поклоном в сторону печи говорят слова, например, такие: "Хозяин-Батюшка, побереги мой дом и мою скотину!", "Хозяинушка-Батюшка, хлеб-соль прими, скотинку води!" или "Домовушко-Дедушко, всех пои-корми - овечушек, лошадушек, ладь ладно, а гладь гладко и стели мягко!"

Подробнее почитать об этом празднике можно на сайте ДРЕВО, а про ДОМОВОГО здесь

Нардные приметы
Зимний денек с воробьиный скок, к середине января — стало два, а пришел Павел (28 Января православная церковь почитает преподобного Павла Фивейского) — сразу час прибавил. Хотя зимнее солнце что вдовье сердце — и радо бы согреть, да силушки нет. Но и за то спасибо, что светать стало раньше. Правда, лихие братья морозы, словно не желая замечать этого, по-прежнему «за нос щиплят и уши рвут». Но как ни сильна зима, и ей на земле срок отпущен. Вот отхороводит свое с ветром северным и на покои отправится.
Кстати, он сегодня не на шутку разыгрался, а если на Павла ветер сильный — год сырым обещает быть. Одно утешение — разогнал северный бродяга облака и по уже темнеющему небу месяц звезды рассыпал. А если Павловская ночь звездна— будут льны хороши и отава (атава) порадует.

[Хрюн Моржов]

30 Января - Мороз Красный нос. Снегурочка.

В тот день почитали противника Перуна - Мороза— ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.
Мороз женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы есть дочь — Снегурочка. В эти дни рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека, потому с приходом Весны не стала улетать на Север. И только ее пригрело Солнце, она растаяла.

История Деда Мороза

[Хрюн Моржов]

31 Января – Афанасий – Ломонос

На Афанасия Ломоноса всегда бывают сильные морозы. На пост заступает просинец в морозах, стылых туманах, в инее, а покидает место свое старший из братьев месяц-батюшка тоже при лютых морозах.
А знаете ли вы, что такое «лютый»? Это жестокий. Лютый зверь — истребленный в средние века восточноевропейский леопард, напавший на Владимира Мономаха. Так что лютые морозы действительно были страшны.
Холодна зима российская, а батюшка январь, уходя, свой последний день на земле особыми морозами отмечает — которые, как говорят в народе, «шуток шутить не любят». Так что «пришел Афанасий Ломонос — береги щеки и нос».
Но как бы ни был суров январь напоследок, а прежней силы ему не вернуть, да и «мороз лишь ленивых за нос хватает, а перед проворными шапку снимает» Пережили крещенские холода, перетерпим и афанасьевские, да и не в них дело, когда по деревням знахари ведьм гоняют, зная, что для этого им лишь день в году отпущен.

ИЗГНАНИЕ ВЕДЬМ

Ведьмы (от глагола «ведать», то есть «знать») издавна пользовались в народе дурной славой. В повседневной жизни их трудно было отличить от обыкновенных людей, а ночами, говорят, они, распустив волосы, вылетали через печные трубы на помеле, венике или ухвате, отправляясь на шабаш. Там вместе с лешими и прочей нечистью они развлекались до самого утра, танцуя спиной к спине, пародируя церковные обряды, например, венчая ужа с жабой, и совершая множество других пакостей, противных духу христианского вероучения и законам природы.
Шабаши могли происходить ежедневно, но ведьмы почему-то отдавали предпочтение ночам с субботы на воскресенье. А главный, так сказать, итоговый шабаш устраивался ими на Ивана Купалу. В это время суеверные люди предпочитали из дома не выходить, проводя вечер в молитвах и чтении духовных книг. А для верности вывешивали на окнах пучки крапивы, загораживали двери осиновыми деревцами, а по углам избы и над входом рисовали кресты.
Говорят, ведьмы бывают природные и невольные. То есть одним из них ворожба и колдовство передаются по праву рождения, а другие становятся ими по воле случая, взяв, например, из рук умирающей ведьмы какой-то предмет или уснув ненароком на ее перине. Считается, что природные ведьмы рождаются с маленьким хвостиком, а у невольных его нет. Зато те и другие обладают двойным зрением, то есть видят то, чего простые люди нипочем не разглядят. А кроме того, они умеют летать, превращаться в свиней, сорок, собак и черных кошек, напускать порчу, вызывать засуху или проливные дожди.
В день Светлого Христова Воскресенья ведьмам дается дьявольская сила, благодаря которой они становятся невидимыми. На Васильев вечер эти летающие на помелах и ухватах особы могут украсть месяц, случайно спрятавшийся за тучку. В Лукову ночь они пропитывают росой холсты, с помощью которых ворожат потом над скотиною. А в канун Егория Вешнего ходят по дворам, срезают стружки с дверей хлева и варят их в подойниках, от чего у коров вымя сохнет, а молоко пропадает.
Отличить настоящих ведьм от обыкновенных деревенских баб бывает очень сложно. Ведь они, говорят, даже церкви посещают, простаивая всю службу спиной к царским вратам. Но это только очень внимательный священник может заметить и то лишь при выносе святых даров. А люди простые используют для распознавания ведьм иные средства. Считается, например, что если в день заговенья лечь спать с кусочком творога за щекой, а на утро отправиться с ним в церковь, сразу среди молящихся невольную ведьму заметишь, хотя природная так и останется невидимой.
Впрочем, и у нее слабость есть, которая настоящую ведьму с головой выдает. Не могут или не смеют природные ведьмы считать как обыкновенные люди: один, два, три и т.д. Им почему-то нужно так говорить: одион, другиан, тройчан, черичан. Вместо цифры 5 у них получается подон, 6 звучит как лодон, 7 — сукман, 8 — дукман, 9 — левурда, а 10 — дыкса. Если человек покалечит ненароком черную кошку, свинью или собаку, а на утро окажется, что одна из знакомых изувечена таким же образом, можно не сомневаться в ее ведьмацком происхождении.
Хотя люди знающие утверждают, что ранить настоящую ведьму очень трудно, потому что, пока не запоют петухи, все удары от нее отскакивают. Разве что бить ее тележной осью, повторяя при каждом ударе: «раз». Сказать «два» — себя погубить, оттого что с этим словом человека при встрече с ведьмой покидает вся сила, а вместе с ней и жизнь.
Русский народ верил, что в афанасьевские морозы ведьмы летают на шабаш и там теряют голову от излишнего веселья. Поэтому в этот день выгоняли ведьм. Знахарь или колдун являлся ночью; одни только старшие в доме знали о его прибытии. Ровно в полночь он начинал заговаривать трубы — обыкновенный путь ведьм, — забивал клинья под князек, сыпал семипечную золу по загнетке и, наконец, отправлялся на край селения, где снова, у изгороди, повторял обряды. Известно, что ведьмы, желая нанести кому-нибудь вред, влетают в трубу, но если будет труба заговорена, то весь дом и двор уже свободны от ее проказ. Ведьмы, отлетая вдаль, всегда летят на юг, по направлению к Лысой горе, а возвращаются на запад. Западную изгородь заговаривали знахари. Ведьма, подлетая к «защищенной» изгороди, с досады или убивала себя, или отлетала в другое место. Были среди знахарей такие доки, которые умели пересадить ведьму за тридевять земель; но такие знахари были редки, и труды их оценивались большими «гонорарами» — коровой или лошадью. Знахари уверяли поселян, что только на Афанасьевские морозы можно изгонять ведьм; всякое другое время неудобно. Говорили, что в эти дни ведьмы летают на шабаш и там теряют память от излишнего веселья.
Мужики и сами гоняли ведьм. Брали кнуты, оглоби да ходили по деревне. Сначала свою избу обойдут, потом к другим пойдут. Лупили у погребов, у хлевов кнутами, колотили со всей силы по стенам амбаров.

[Хрюн Моржов]

1(2) февраля (лютеня, снеженя) - Громница

Одно из званий богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Маланьей. Громница - является предвестницей тепла, воплощая своим явлением Сретенье (Встречу) Зимы с грядущим Летом. Этот первый день в году - когда можно увидеть молнию и услышать раскаты грома.

1 (2) февраля (лютеня, снеженя) отмечается славянский праздник "Громница" - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут "Свjетло". Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) - богине молнии и кормления детей. Громница - одно из званий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. В это день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака. Громница также почитается первыми закличками Весны.
В народе говорят: "На Громницу зима с весной (летом) встретилась", "На Громницу Солнце на лето, зима на мороз". О сию пору Лесной Хозяин, любимец Велеса, переворачивается в своей берлоге на другой бок, а люди творят различные очистительные и обережные обряды и просят Зимнюю Мать Мару-Морену быть милостивой к ним. Православные христиане отмечали 2 февраля Сретенье Господне.
Громница напоминает нам в разгар зимы о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света - как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Так славься, Маланьица, что даёшь на надежду на скорый приход весны!

"Ой Додола-Додолюшка,
Перуница светлая!
Муж твой в походе,
Правь воеводит;
Дива в лесах,
Крышень - в небесах.
Сойди к славянам
Молнией рьяной!
У нас вдоволь хлеба -
Сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли -
Не лиши нас доли!
Сойди громливо,
Сойди счастливо,
Сойди красиво -
Честным людям на диво!
Додола славна,
На надежду дана!"

Какова погода первого числа - таков и весь февраль. Ясный, солнечный день - ранняя весна. На Громницу капель - в весну раннюю верь, если метель разгуляется - долго будет погода метельная, на всю Масленицу.

Православные отмечают этот празник 14(15) февраля.

По народному календарю

.
Недаром, видно, называют в народе февраль двуликим месяцем, не без основания замечая: «Февраль бока греет, ноги студит». Но ни лютые его холода, ни затяжные метели никого уже особенно не страшат, потому что «как ни злись февраль, а весна все равно явится».
Вот и первый февральский день, «о весне задумался», вытянув сосульки-капельники до самой земли, словно собираясь попробовать, хорошо ли матушка снегом укрыта. Или стоит расстараться: солнце облаками занавесить, по улицам порошу погнать, залепить ледяной паутиной окна крестьянских домов, напоминая беспечным людям о том, кто сейчас на Руси хозяин.

[Хрюн Моржов]

3 февраля (лютеня, снеженя) - Малый Велесов День

3 февраля (лютеня) отмечается Малый Велесов День или Велес-Волчий Сват - святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы (Волчьи) Святки и Великий Велесов День. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили: "Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает". По народным поверьям, на Власия Домовой "заезжает" лошадей ("Лихой Домовой, ночью заезжает лошадей"), и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. Домовой тогда не смеет дотронуться до лошади, воображая, что на ней сидит сам хозяин. Сей день именуется так же "Починками", потому как о сию пору осматривают и чинят летнюю сбрую. Недаром говориться: "Готовь телегу зимой, а сани летом". В этот день варят соломату: "Приехала соломата на двор, расчинай починки".

[Хрюн Моржов]

4 по 10 февраля (лютеня, снеженя) Малые Велесовы, или Волчьи, Святки

С 4 по 10 февраля (лютеня) отмечаются Малые Велесовы или Волчьи, Святки - череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля): 4 лютеня - Велес Студёный, 5 лютеня - Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня - Велес Телятник, 7 лютеня - Велес Лукавый, 8 лютеня - Велес Серповидец, 9 лютеня - Велес Житный Дед и, наконец, 10 лютеня - Велес Зимобор. "Волчьими" Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, - играются так называемые "волчьи свадьбы".
В эпоху двоеверия большинство черт Велеса было перенесено на образ самого почитаемого на Руси христианского святого - Николая Угодника. Скотьи же функции Велеса "принял" на себя святой Власий. Отмечались следующие праздники: 4 февраля - Никола Студёный ("На Студёного Николу снегу наваливает гору", "Никола Студный - Волчий Сват, маковый закат") - время "зверинных свадеб"; 5 февраля - Агафья Коровятница ("На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит") - в деревнях творили обереги на скот; 6 февраля - Вукол Телятник ("На Вукола телятся жуколы"); 7 февраля - Святой Лука ("Пришёл Лука - пеки пироги с луком") - луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть; 8 февраля - Захарий Серповидец ("На Захария Серповидца гляди серпы на лето", "Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы"); 9 февраля - Никифоры-Панкраты ("Пришёл Панкрат - хлебом богат", "На Панкрата Зима убегает тёмными ночами", "На Никифора лапти плетут"); 10 февраля - Прохор ("На Прохора Зима заохала", "Пришли Прохор да Влас - никак, скоро весна у нас").
Волк, пожалуй, одна из самых мифологизированных, загадочных и неоднозначных фигур мира животной магии. Он всегда ассоциировался с миром магии. К примеру, на Руси волк был связан со жреческим сословием — волхвами.
Волк как существо сверхъестественное, причастное к миру богов и духов, в народных поверьях нередко наделялся даром всевидения.
Читать здесь

[Хрюн Моржов]

11 февраля - Велесов день (Велес Сивый, Зимний)

Велес сивый - Повелитель Зимы. В этот День Велес сшибае рог с зимы, то есть лишает Зиму могущества.

Велесов день отмечается 11 февраля (лютеня, снеженя) (возможны также следующие варианты: 10 или 12 февраля) - Велес "сшибает рог Зиме", в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и "Скотий Бог"), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства и защиты, а скоту да добру всякому - приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями...
Середины зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес, наигрывая в свою волшмордаю дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. День Великого Бога - Велеса, покровителя Нави, судии Душ умерших и хранителя Божественной Мудрости. Велик Велес и не всякий может понять его, но познавший обретает великую Мудрость и Силу.
Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину "коровью смерть", но одолеть не может. Славят Велеса, бога, покровительствующего и защищающего домашний скот. Доныне сохранился обряд опахивания для изгнания коровьей смерти. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:

"Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек,
На толстых бычков,
Чтоб со двора шли - играли,
А с поля шли - скакали".

Молодицы в этот день пьют крепкий мёд, чтобы "коровы были ласковы", а затем бьют своих мужей бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы "волы были послушные".
Зачин заканчивается молением к Велесу:

"Молихом Велеса, отце наше, да потягне в неби комонощь суражув, а да вниде на ны сури вещати золотой колове въртеще. То бо суньце наше, иже святиайна домове наша и предо нь лик бледесь, лик огнищ домацен".

В этот день в требу приносили коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона "коровьей смерти". Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: "Пора унять лихость коровью". Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу "не выходить из избы ради беды великия". Повещалка с воплем: "Ай! Ай!" бьёт в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелами, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на "коровью смерть":

"От океана-моря глубокого, от лукоморья ли зелёного
Выходили двенадесять дев, шли путём дорогою немалою
По крутым горам высоким, ко трём старцам старым.
Молились, печаловались, просили в упрос двенадесять дев:
"Ой, вы старцы старые!
Ставьте столы белодубовые, стелите скатерти браные,
Точите ножи булатные, зажигайте котлы кипучие,
Колите, рубите намертво всяк живот поднебесной".
И клали велик обет двенадесять дев:
Про живот, про смерть, про весь род человечь.
Во ту пору старцы старые ставят столы белодубовые,
Стелят скатерти браные, колят, рубят намертво
Всяк живот поднебесной.
На крутой горе высокой кипят котлы кипучие,
Во тех котлах кипучих горит огнём негасимым
Всяк живот поднебесной.
Вокруг котлов кипучих стоят старцы старые,
Поют старцы старые про живот, про смерть, про весь род человечь.
Кладут старцы старые на живот обет велик,
Сулят старцы старые всему миру животы долгие,
Как на ту ли злую смерть кладут старцы старые
Проклятьице великое, сулят старцы старые
Вековечну жизнь на весь род человечь."

Повещалке надевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем с зажжёнными лучинами трижды опахивают селение (капище) "межеводной" бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Во время шествия они поют песню:

"Смерть, ты Коровья Смерть!
Выходи из нашего села, из закутья, из двора.
В нашем селе ходит Велес святой
Со копьём, со свечой, со горячей золой.
Помелом заметём и попелом забьём!
Не ходи в наше село: чур, наших коровушек!
Чур, наших бурёнушек, рыжих, лысых, белосисых,
Беловымьих, криворогих, однорогих."

Горе тому, кто во время шествия попадётся навстречу, будь то животное или человек. Его бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается "коровья смерть". Когда-то в старину, попавшихся навстречу забивали насмерть. Иных женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.
По окончании шествия - обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: "Велес, сшиби рог с зимы!", ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копьё) сшибает "рог с Марены". Затем начинается пир, где запрещено употреблять говядину, и игрища.
Между третьим и одиннадцатым февраля (3.02 - 11.02) ожидается семь крутых утренников. После праздника отмечаются также "Велесовы Дни" (12.02 - 18.02) - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи.
Православные христиане отмечали 11 февраля день Святого Власия - покровителя скота. О сём в народе говорили: "Власьев день - Коровий праздник", "У Власия и борода в масле". Собственно Власию предшествовали: 4 февраля - Никола Студёный ("На Студёного Николу снегу навалит гору") - время "звериных свадеб"; 5 февраля - Агафья Коровятница ("На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит") - в деревнях творили обереги на скот; 6 февраля - Вукол Телятник ("На Вукола телятся жуколы"); 8 февраля - Захарий Серповидец ("На Захария Серповидца гляди серпы на лето", "Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы"); 10 февраля Прохор ("На Прохора Зима заохала", "Пришли Прохор да Влас никак, скоро весна у нас"). Сразу после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара) - 15 февраля. В этот день "Зиме вспять поворотить"; ночью "окликали" звёзды, чтобы овцы лучше телились, а поутру бабы "зорнили пряжу" - выставляли первый моток пряжи "на зорю", дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую "прядёт" Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка. 16 февраля отмечали Маремьяну Праведную или Маремьяну-Кикимору. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу самой Матери Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам.

Бог Велес. Читать.