Русские народные праздники, обряды и обычаи, история, исполнение, народные советы, перенимание Опции

[Хрюн Моржов]

7 Декабря КАТЕРИНА САННИЦА, КАТЕРИНА-ЛЕГКИЕРОДИНЫ, КАТЕРИНА ЖЕНОДАВИЦА

С этой поры начиналась на Руси ямщицкая страда, купцы с богатыми товарами по дальним городам и весям разъезжали, а молодежь повсеместно устраивала веселые Екатерининские гулянья, катаясь на больших санях с гор, балагуря, возводя снежные крепости и устраивая на гладких дорогах санные гонки. Так что было где молодцам удаль показать, а девицам себе суженых присмотреть. Всей деревней, стар и млад, собирались на каком-либо возвышении, чтобы посмотреть на парней, поболеть за своих, оценить лошадей.
«Екатерина на санях катит к зимнему Егорию (9 декабря) в гости». С этого дня начинались в городах зимние гулянья на санях. В старину к этому гулянью бывали особенные приглашения. В дом богатого и зажиточного семьянина, где была осенняя свадьба, сходились все родные смотреть, как поедут новобрачные. За молодыми снаряжался длинный поезд всех родных. Здесь впервые показывалась молодая после свадьбы и, по старому обычаю, должна была раскланиваться со всеми соседями. Сани новобрачных всегда отличались: их или расписывали «красками с выводами» или золотили сусальным золотом. Боярские сани украшали волчьи и медвежьи меха. Поездом новобрачных управляли самые близкие родственники. Свекор и свекровь, отправляя свой невестку на гулянье, просили провожатых беречь молодую от всякой беды, а более всего от лихого глаза. У порога в сенях постилали овчинную шубу навыворот. Когда приезжали с гулянья, на этой шубе свекор и свекровь встречали свой невестку. Здесь провожатые сдавали с рук на руки молодых. Вечером устраивали пир.
Маленьким детям, именинникам, посылали в подарок козырные санки с куклами. Эта обязанность лежала на тещах и крестных матерях.
Святая Екатерина у русского народа почитается покровительницей брака и невест. В старину парни даже молились ей, чтобы «уберегла от злой жены».
Гадали и девушки: «Не спится, не лежится, все про милого грустится», «У невесты женихов сто один, а достанется один». Даже суровые отцы семейства сквозь пальцы смотрели на своих подрастающих дочерей, которые украдкой прятали за ужином в рукаве кусочек хлеба, чтобы положить его под подушку и загадать: какой суженый придет во сне с ней тот кусочек разломить. Или катали хлеб по белой скатерти. С одной стороны клали ржаной колос, с другой - платок или рукавицу любимого. Хлеб катали, при этом говорили: «Катись-катись по белой скатерти, как по снеговой замятине, катись - с пути не сбивайся, не спотыкайся, катись к (имя любимого), чтобы его сердце держало надобу обо мне». Катили хлеб от ржаного колоса - к вещи, потихоньку взятой у полюбившегося парня, а после - кругами. Девушка верила, что отныне дорожку к ее дому не запорошит, что парень возле нее станет ходить кругами. Или до восхода солнца выходили девушки на дорогу, выносили пшенную кашу и кликали судьбу. Если отзывался петух, значит, ждала незамужнюю удача. Также девушки заговаривали у ведуньи сани на заветное имя. Считалось, что, если любимый сядет в эти сани да скатится с горы, упадет с его души камень, откроется сердце для любви.
Но особо почитали святую великомученицу Екатерину женщины, считая ее своей заступницей и помощницей в «болезнях чадорождения». А некоторые повивальные бабки до сих пор этот декабрьский день называют не иначе как «Катерины — легкие родины».
Роды на Руси всегда считались великим таинством, поэтому их день и час старательно скрывали от соседей и даже домочадцев, полагая, что иначе роженица будет страдать и мучиться за душу каждого, прознавшего о времени разрешения ее от бремени.
И что только не придумывал наш суеверный народ, чтобы хоть немного помочь рожающей бабе в ее страданиях. Во-первых, открывали в избе все двери, а если позволяла погода, то и окна, оставляли распахнутыми дверцы шкафов, тумбочек, буфетов, выдвигали ящики, печные заслонки. Чтобы роды прошли благополучно, «без сучка и задоринки», на роженицу надевали суконную рубаху без единого узелка и даже малой тесемочки, расплетали на ней косы, трижды обводили вокруг стола. А несчастного супруга заставляли боронить песок и есть кашу с солью, перцем и уксусом, приговаривая: «Солоно и горько рожать, вот и потерпи, как роженица терпит».
Но что бы ни происходило, а без повивальной бабки ни одна, даже самая бедная, семья не обходилась. А у той на случай сложных родов свой обряд имелся. Говорят, входя в дом, повивальная бабка обязательно должна была сказать: «Отворяйте, отворяйте!» А все домочадцы, находящиеся в это время в избе, должны были дружно ответить: «Отворили, отворили». Затем бабка говорила: «Запрягайте, запрягайте», а ей в ответ неслось: «Запрягли, запрягли». На что тут же следовало: «Поезжайте, поезжайте» и далее: «Едет, едет!» После такого обрядового приветствия повивальная бабка брала квашню и замешивала в ней негустое ржаное тесто, приговаривая: «Я тебя квашоночка творю не с вечера до утра, так бы и тебе рабе Божией (такой-то) мучиться один часок минутный». Замесив тесто, бабка из ложечки кормила им роженицу и та, говорят, действительно в скором времени благополучно разрешалась от бремени.
Новорожденного принято было закутывать в отцовскую рубаху, чтобы они любили друг друга, а для того, чтобы был младенец богат, его на косматый тулуп укладывали. Сразу после родов малышу давали пожевать кусочек печеного яблочка, считая, что таким образом отвадят его от пьянства, а роженице некоторое время не разрешали спать, боясь, чтобы черт или иной «нечистый» не заменили новорожденного на своего «обменного» дитятю. А если ребенок рождался слабеньким и болезненным, его старались как можно быстрее окрестить, считая, что после крещения он непременно окрепнет. Имя преподобного, данное младенцу при крещении, являлось счастливым предзнаменованием его судьбы, а имя мученика сулило жизнь тяжелую, полную забот и лишений.

Смотрели в этот день и на погоду. Примечали: «С Катерины зима доймет не мытьем, так катанием, не голодом, так холодом». А иногда и на «Екатерину зима еще заплачет». В старину советовали запомнить, что «хвалить зиму надо только после Николина дня (19 декабря)»

[Хрюн Моржов]

ДАЖЬБОГ

Даждьбог -

в древнерусской языческой мифологии бог солнца, олицетворение света и добра; сын верховного бога и повелителя Вселенной Сварога. Дажьбог считался родоначальником и покровителем русского народа, видел в нем свое наследие и богатство.
Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.
У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру.глаза у всех троих были одинаковые, синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра.
Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы .
Дажьбог даровал людям правду, возможным определением которой является заложенное в основу мироустройства стремление к гармонии, к равновесию. Понятию правды у славян противостоит понятие кривды. И всякий раз как кривда торжествует, она остаётся на земле, правда же оказывается на небесах. [Согласно ”Слову о полку Игореве” русские это Дабожьи внуки. Дажьбогу Руси соответствует Dacbog западных славян и Дабог славян южных.]
Согласно ”Повести временных лет” за 980, идол Дажьбога стоял на холме в Киеве. Здесь ему совершались поклонения и приносились жертвы. По древним преданиям, Дажьбог покровительствовал свадьбам, встречал жениха на рассвете и в день бракосочетания. Весеннее празднование Дажьбога (конец апреля) открывало лето и начало сельскохозяйственных работ, осеннее празднование (конец ноября) закрывало лето и завершало летний трудовой цикл. После принятия христианства многие атрибуты и свойства, приписываемые Дажьбогу, перешли на св. Георгия Победоносца, а празднование осеннего и летнего Юрьевых дней (26 ноября/9 декабря, 23 апреля/6 мая) практически полностью вытеснило древний языческий культ. Как и древний Дажьбог, св. Георгий Победоносец стал покровителем, но уже не просто русского народа, а Русского государства.

[Хрюн Моржов]

11 Декабря – Иринархов день

СОЙКИН ДЕНЬ

Потихоньку набирает силы декабрь. Снег, вполне уже закрепившись на стылой земле, норовит в сугробы собраться, ветры без устали с метелями хороводятся, а розовощекий Морозко ледовым настом реки мостит.
В этот день чествовали птичку сойку-вещунью. У пташки этой на крылышках были, по представлениям русского народа, зеркальца, в которых можно увидеть своё будущее. Если в свой день прилетит она к окну, станет у него кричать, добрый то знак: сойка счастье возвещает.
Когда-то давно в эту самую пору ходили мужики воду в колодцах «слушать». Если лежала она в срубе «молчаливой серой тучею», на успех в делах не рассчитывали, а коли слышалось из колодца веселое позвякивание, надеялись в будущем году «деньги считать».
А у торгового люда, не раз уже на себе испытавшего верность поговорки о том, что «деньги к деньгам идут», свой способ гаданья «науспех» был. Рано утречком на Иринарха выходили на улицу купцы да лавочники и бросали в ближайший сугроб горсть монет разного достоинства, а затем принимались их из снега доставать.
Если первой самая мелкая монетка попадалась, шли домой раздосадованные, зная, что теперь хоть вокруг себя обернись — успеха в делах не увидишь. А если первым из сугроба рубль удавалось выудить — закатывали на радостях «пир на весь мир», свято веря в удачу любого задуманного ими предприятия.
Впрочем, желающие разбогатеть не только на Иринарха «судьбу пытали». Согласно бытовавшему когда-то мнению, быстро поправить свое пошатнувшееся финансовое положение мог человек, умывшийся в Великий четверг с серебра или золота. Чтобы всегда «деньги водились», нужно было при появлении молодого Месяца, первом куковании кукушки или прилете аиста потрясти мелочью в кошельке. Говорят, удачу могли принести и денежки с изъяном, то есть слегка выщербленные монетки, поэтому их крайне полезно было всегда носить при себе вместо талисмана.

[Хрюн Моржов]

12 Декабря – Парамонов день, ЗИМОУКАЗАТЕЛЬ, ЗОРНИК

В народном календаре Парамонов день в ряду «зимоуказательных» числился. Если, к примеру, «На Парамона утро красное — быть всему декабрю ясным», а коли «Парамон со снегом пришел — жди метелей до Николина дня». Багряная заря с Парамона на Андрея сильные ветры предсказывала, а если день выдавался тихим и безветренным — готовились к наступлению сильных морозов.
Но главной приметой дня все-таки снег оставался, который ждали все с большим нетерпением. И до Парамона, конечно, «мело да сыпало», но: «Не тот снежок, что метет, а тот, что с неба идет», и чем больше его на замерзшую землю просыплется, тем теплее ей будет зиму коротать. Всем известно: «Земля без снегу — не быть хлебу», а если «Поле зимой гладко — то в сусеке будет сладко».
Судя по всему, редко Парамон ожидания людей обманывал, недаром же его называли в народе: «Парамон — задуй полы, заснежи долы». Бывало, выпадали года, когда под тяжестью снега не только ветви деревьев ломались, но и крыши крестьянских домов прогибались и рушились, будто оправдывая сложенную когда-то поговорку: «Снег на все ложится — никого не боится». Так что «Пришел Парамон — снег с крыши вон», и не абы как, а только с помощью метлы или веника, иначе не зимой, так под весенними дождиками крыша непременно прохудится.
Кстати, веник в крестьянском доме был не простым предметом домашнего обихода, и обращались с ним аккуратно и осторожно. Под веником, говорят, сам домовой любил часок-другой вздремнуть, в сухих банных вениках банники обитали, а в старом помеле «нечистые» прятались. В одной избе разными вениками не мети: разойдется по углам богатство.
С этого дня ходит зима в медвежьей шубе, по крышам стучит, бабам вставать велит, печи топить, каши варить.
В некоторых местностях девушки выбегали на утренний мороз, чтобы разрумянились щеки и нос. Они верили: кого Парамон румянцем одарит, той и жених хороший привидится, а потом и присватается.

[Хрюн Моржов]

13 Декабря - АНДРЕЙ ЗИМНИЙ

На Андрея второй раз выходят вечером на реки, озера и колодцы прислушиваться к воде. Результат сверяют с тем, какой был на Юрьев день. Если вода стоит спокойно, то это означает, что зима будет теплая, без метелей. Если вода гудёт и стонет, то это предвещает бури, большие морозы и беды.
В этот день, как и вдень великомученицы Екатерины, девушки гадали о своих суженых. Многие из них по заведенному обычаю накануне дня апостола Андрея соблюдали пост и молятся ему о даровании им хороших женихов. В Полесье девушка, желая увидеть во сне своего суженого, сеяла лен в горшке, наполненном землею. Прочитав над горшком «Отче наш» девять раз стоя, девять раз на ко­ленях и девять раз сидя, она говорила:

Святый Андрею,
Я на тебе лен сею,
Дай же мини знати,
За ком я буду той лен рвати.

На ночь клали девушки под подушку кусочек хлеба и говорили: «Суже­ный-ряженый, приходи ко мне поесть». Верили, что ночью должен во сне к ним прийти суженый. Срывали в этот день ветку фруктового дерева — чаще всего, яблони, — и ставили ее в воду. Если на Рождество распускались листочки, то девушка должна была в этом году замуж выйти.

[Хрюн Моржов]

14 декабря — Наум-грамотник

По давно заведенному обычаю с Наума детей начинали учить грамоте. Более удобного времени для овладения азами чтения и счета крестьянину не найти, к тому же сам покровитель этого дня народными «языковедами» напрямую связан с учением (Наум — от слова «ум»).
Этот день не случайно называли “мудрым” и молились святому Науму, прося “навести на ум” - надоумить, научить.
Когда-то на Руси существовал обычай в этот день приводить детей к учителю, которого почитали особо, считая его работу чрезвычайно важной и трудной. По обычаю, мать в это время должна была причитать по своим детям, отправляющимся учиться, потому что учение всегда сопровождалось вколачиванием наук розгами. Даже в первый день встречи с учителем тот должен был наградить каждого из учеников тремя символическими ударами плеткой. Дети же каждое занятие должны были начинать с трех земных поклонов учителю и обязаны были слушаться его беспрекословно.
В награду за труды отец с матерью подносили учителю каравай хлеба и полотенце, в которое завязывали и деньги в качестве оплаты занятий. Но чаще всего занятия оплачивались едой: мать ученика приносила учителю курицу, лукошко яиц или горшок с гречневой кашей

[Хрюн Моржов]

17 Декабря - ВАРВАРИН ДЕНЬ,
ВАРВАРИНЫ МОРОЗЫ

К этому дню становилось как будто немного светлее от выпавшего сне­га, и потому говорили: «Варвара от ночи уворовала, да ко дню притачала».
Варвара считалась заступницей женщин. Ей молились беременные. Ее день был бабьим праздником.
На Украине говорили, что в этот день устанавливается зимняя погода: «На день святой Варвары зима мосты мостит». А в России есть другая по­говорка: «К Варварину дню зима дорогу заварит».

Наступает время сильных морозов.
Трещит Варюха, береги нос да ухо!
Варвара заварит, Савва засалит, Никола загвоздит.
Варвара ночи урвала, украла, день приточила.
На Варвару зима дорогу заварварит (заварит).
Варвара мостит, Савва гвозди острит, Никола прибивает.
Варвара мостит, Савва стелет, Никола гвоздит.

[Хрюн Моржов]

19 декабря - день святителя Николая Мирликийского, Николы Угодника, Николая Чудотворца. Никола Зимний. Микола Холодный

Никольщина — праздничные дни, предшествующие и следующие за зимним Николой (6 декабря по старому стилю). Праздник Никольщина длился 3 дня. Это празднество всегда справлялось в складчину с пивом и брагой из зерна нового урожая. В отличие от других, это праздник стариковский, большаков семей и представителей деревенских и сельских родов. Молодежь в николыцине не участвовала.
Плохо бывало тому, кто отказывался от складчины и уклонялся от празднования: такого человека изводили насмешками в течение всего года. Прощали лишь тогда, когда виновный покается: призовет священника с молебном и выставит всем обильное угощение.
На Смоленщине в среде стариков соблюдался старинный обычай «свечу сучить». Он состоял в том, что посреди праздничных кушаний подавался сотовый мед. Соты жевали и выплевывали воск в чашку с водой. Из этого воска получалась потом мирская свеча Николе-угоднику, толстая-претолетая. По обычаю, перед тем, как начать есть мед, все молились Николе-угоднику, чтобы умолить у Бога для дома достаток, на скотину — приплод, на хлеба — урожай, в семье — согласие.
С Николина дня начиналось сватовство, служили молебны те, кто задумывал жениться сам или женить детей.
Святитель Николай —наиболее любимый и почитаемый в народе угодник. Не только на Руси, но и во многих странах мира он считается вторым после Бога заступником людей, покровителем земледелия и скотоводства, хозяином земных вод, спасителем всех странствующих на суше и на море. В сказаниях о его жизни описывается множество чудес, творимых им на благо людей, поэтому святого не без основания называют Николаем Чудотворцем, а помня о его особой благосклонности к тем, кого несчастье застало во время морского путешествия, еще и Николой Мокрым зовут.
Нет, пожалуй, ни одного города в христианском мире, где святителю Николаю не посвящался бы собор, монастырь или церковь.
Считается, что оба Николы погоду устанавливают, в декабре примечая: «Первые серьезные морозы — Никольские», «Подошел бы Николин день — будет и зима», «Какой день на Николу зимнего, такой и на Николу летнего», «Коли на Николин день заметет след — дороге стоять». А у земледельцев с Николой зимним свои приметы связаны: «Если день холодным и ясным выдастся — к урожайному году», «Перед Николой иней — овсы хорошо уродятся», «Сколько Никола зимний даст снегу, столько Никола вешний травы».
К Николе зимнему приурочивалась на Руси распродажа лишнего хлеба, поэтому повсеместно шло открытие шумных базаров и ярмарок с установлением единой цены на муку и зерно: «Никольский торг всему указ», «Цены на хлеб Никольский торг строит». И никто не боялся остаться обманутым, ведь за мошенниками сам Никола присматривал, по преданию, в свой день спускавшийся с небес на землю и обходивший ее из конца в конец.
А еще славился Никола зимний своими братчинами, в которых принимали участие лишь старшие в роду мужики. Молодежь к «николыщине» не допускалась, а, готовясь к святочным посиделкам, шила наряды и мастерила маски для ряженых, с завистью поглядывая на отцов, которые, оказывается, не только сеять да пахать были горазды, но и гулять могли отменно.
На Руси этот день считался своеобразным праздником примирения, потому что на никольские братчины в гости созывались не только родственники и соседи, но и друзья с недругами.
Приметы. Если Николин день холодный — к урожаю. Какой день на Николу зимнего, таков и на Николу летнего (22 мая).

[Хрюн Моржов]

Коляда
25 декабря - 6 января

Солнце-младенец Коляда, ежегодно возрождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году), пройдя через Зиму и набрав сил подниматься в небе повыше, становится в День весеннего равноденствия юношей Ярилой-Солнцем, прогоняет надоевшую Зиму, и для всей природы наступает долгожданная Весна.

Один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день рождается новое солнце-младенец Хорс (Бог Солнечного Лика и Зимнего Солнца) и потому отмечается Хорсов Праздник. О сию пору творят обряд обновления - возрождения Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные костры, "помогая" новорождённому Солнцу. Тако же кормят кутьёй (поминальной стравой) Мороз, колядуют и поют колядные песни.
Дети в этот день собирают угощения
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.
Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5-6 января.
”Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи”
День ”на воробьиный скок” прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, Славяне отмечают Коляду. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком и обавник восклицает:

”Овсень, куда едешь? Мосты мостить!
Кому ездить? Коляде государю!
На чем ему ездить?
На солнечной свинке!
Чем погонять?
Поросенком!”

Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. ”Колядники” рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.
На пиру поминают Тура, поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики). Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами:
”В гору катись, с весной воротись”.

О праздновании Коляды читать здесь

[Хрюн Моржов]

29 Декабря (студня) – Аггей Инессей,
Зимоуказчик

Два дня до Новогодья оставалось, и земля, словно чувствуя приближение праздника, спешила принарядиться. Спиридон ее солнцем золотил, Никола снегом порошил, а Аггей инеем серебрил, широко и щедро развешивая вокруг хрупкие ледяные кружева. А «если иней кругом рясный, то Ананий будет красным (30 декабря)», да и святки порадуют теплом и солнцем.
Но случалось порой, что обычно добрый и сговорчивый Аггей, словно обидевшись на кого-то, таким морозом землю шпарил, от которого до самого Крещения все вокруг замирало в ледяном испуге.

Коляда - Двадцать девятого студня, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, Славяне отмечают Коляду. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком и обавник восклицает:

«Овсень, куда едешь? Мосты мостить!
Кому ездить? Коляде государю!
На чём ему ездить?
На солнечной свинке!
Чем погонять?
Поросёнком!»

Проводив Овсеня, люди зовут:

«Приходи, Коляда!»

Появляются коляд овщики и поют песню:

«Мы ходили, мы искали Коляду святого
На земле, на небеси, по Славени, по Руси
По полям да по лесам, по долам да по горам
А нашли его в светлом Ирии! Гой, Колядо!»

Впереди идёт козовод, ведёт «козу» (ряженого, одетого козой). Колядовщики:

«Пришла Коляда из Новгорода
На вороном конёчке, в малёванном возочке.»

Козовод:

«Ну-ка, девчонки, ну-ка мальчонки!
Вставайте в ряду, я козу веду!»

Перед козой идёт сеятель, осыпающий зерном снег и народ:

«Сею, сею, посеваю, с Колядою поздравляю
Счастья, радости желаю.
Сею, сею, повеваю, ячмень, жито посыпаю
Чтобы в поле уродилось, чтоб в хлеву удвоилось
Чтобы дети подрастали, чтобы девок замуж брали.
Сею, сею, посеваю, счастья, радости желаю.
Кто нам даст пирога, тому полный хлев скота
Овец с овсом, жеребца с хвостом.
Кто не даст пирога, тому куричья нога
Пест да лопата, корова горбата.»

Когда коза проходит меж рядами, её гладят по шерсти «на счастье». За козой идёт её свита (кот, лисица, журавль, свинья). Девица-лисица пляшет и поёт:

«Ой, пляшу, пляшу для дорогого
Может даст ползолотого.
Ой, мало, мало, на том не стало!
Ой, скачу, скачу, серебра хочу!
Раз имеешь сына, дай головку сыра
Раз имеешь дочку, дай мне мёда бочку
Если не богатый, выгони из хаты
Хоть поленом, хоть метлою, хоть кривою кочергою.»

«Звери» подпевают:

«Наша коза - стара дереза
С Киева шла, всю Русь обошла.»

Коза:

«Коза, коза луплена, за две куны куплена
Стопчу тебя ногами, сколю тебя рогами!»

Хор:

«Не ходи, коза, в тёмные леса.
Там за рекою, за быстрою, леса стоят дремучие
Во тех лесах огни горят, огни горят горючие
На тех огнях котлы кипят, котлы кипят кипучие
У тех котлов волхвы стоят, волхвы стоят колядуют:
«Гой, Коляд о!»
Хотят тебя, козочка, зарезати.
Стукнут козу под правое ухо, упадёт коза на брюхо.»
Кудесник бьёт козу в ухо и та падает. Хор:
«Вот коза упала, хвост свой задрала.
Нужно козе три куска сала!»

Кот:

«Мяу, мяу, сала! Чтоб коза встала.»

Люди бросают в мешок гостинцы: колбасу, сало, пря-ники, печенье. Хор:

«Встань, коза, встряхнись!
Встань, развеселись!»
Коза встаёт, пляшет и поёт:
«Твои волы, мои волы, гей, гей!
А впереди медведи, гей, гей!
А вдогон им две вороны, гей, гей!
В колеснице две синицы, гей, гей!»

Козовод:

«Слушай, коза, где трубы ревут
Где трубы ревут там блины пекут
Где блины пекут там и нам дадут!»

Коза идёт к угощенью (до печи или стола), задирает морду и нюхает. Хор:

«Хозяин идёт, пожиток несёт!
Первый пожиток - мерочка жита,
Мерочкой жита коза будет сыта.
Другой пожиток - мерочка гречки,
Мерочка гречки - нам на варенички.
Третий пожиток - решето овса,
Решето овса, сверху колбаса.
Будьте здоровы! Весёлых свят!
С праздником, хозяева!»

Хозяева одариваю тколядовщиков. Кот:

«Мяу, мяу, мало!
Нужно ещё сала, чтоб коза брыкала!»

Козовод:

«Дайте, дядя, сала, а то кот сдохнет.»

Хозяин:

«Нету сала, мышь украла!»

Кот пристаёт до тех пор, пока не выпросит кусочек. Собрав полный мешок гостинцев, колядовщики идут пировать .
На пиру поминают Тура, поедая обрядовое печенье в виде коров (коровай, рогалики). Вместо жертвенного ягнёнка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами:

«В гору катись, с весной воротись.»

[Хрюн Моржов]

31 декабря - Щедрец (Щедрый Вечер)

Последний день святок по старому стилю носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни). Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.
Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.
Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»
Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»...
Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы.
Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:

«Уж дай им, Свароже, по спине и по роже.
Разрази их, Перун-батюшка!
Пустой им мешок, дырявый горшок!»

Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу.

Колядовщики выпрашивали у хозяев гостинцы

[Хрюн Моржов]

1 января - Новый Год
День Ильи Муромца Авеши Перуна

У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года. И только в 1700 г. после введения Петром I нового летосчисления сделался первым из двенадцати месяцев.
С 20 февраля 1918 г. в России вводится новое летосчисление. Для того чтобы перевести дату со старого стиля на новый, пришлось прибавить к дате старого стиля 11 дней для XVIII в., 12 дней для XIX в. и 13 дней для XX в.
В результате получилось так, что в ночь с 13 на 14 января отмечается так называемый старый Новый год, а в ночь с 31 декабря на 1 января по традиции мы встречаем Новый год.
С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. Так, считалось, что какая погода будет каждый день в этом промежутке, то такая же погода будет и в соответствующем месяце наступившего года.
Некоторые особенно доверяющие приметам люди советовали запоминать не только погоду, но и настроение, происшествия в каждый из первых двенадцати дней года, уверяя, что таким же выдастся и соответствующий месяц года.
Новый год был не просто праздником окончания старого и начала нового года. Это был один из таинственных и мистических дней. А поэтому не случайно в этот день, поздравляя друг друга, говорят: «С Новым годом, с новым счастьем», ведь именно этот день отвечает за события, которые произойдут в течение года. А потому в полночь, когда часы бьют 12 раз, все загадывают самые заветные желания, которые должны исполниться в наступающем году.
Новый год - Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздает подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века.
Между прочим, в украшении елки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозеленых растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Новый год семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных.
Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем.
Читать полностью

[Хрюн Моржов]

1 января (сечень, стужень) - День Морока (Мороза)

1 января (сеченя, стуженя) отмечается День Морока (Мороза). Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в эдакого доброго старичка - Деда Мороза, который раздаёт подарки детям. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Этот день, как и предшествующий ему Щедрец, семейный праздник. Ночь с 31 декабря на 1 января почитается новогодней (новолетной), не нёё приходится середины Больших Велесовых Святок.
С 1700 года по указу Петра I (Великого) об упразднении старого календаря, существовавшего на Руси, и вводит западно-европейский календарь, ведущий своё летоисчисление от Рождества Христова (сокращённо Р.Х.). С тех пор Новый Год отмечать на Руси стали 1 января в день обрезания младенца Иисуса Христа. Но об этом нынче мало кто знает. В то же время эта дата Нового Года взята "с потолка". У славян же Новый Год (Новолетье) начиналось с 25 декабря (Коляды), после чего следовали Большие Велесовы Святки. Дата 25 декабря, кстати говоря, гораздо логичнее даже для православных христиан, ибо соответствует Рождеству и летоисчислению (от Р.Х.), а не от обрезания.
Во время празднования славянского Нового Года - Коляды (25 декабря) произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 старцев (волхвов) руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожая в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий, священный огонь "бадняк", который горит 12 дней (в течении Больших Велесовых Святок). Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец первой части святок (в ночь с Щедреца на День Морока), считался наиболее подходящим временем для вопрошания судьбы.
Каждый год люди с нетерпением ждут наступления этого замечательного праздника, который нынче отмечается как "Новый Год". Они украшают блестящими игрушками, разноцветными шарами и гирляндами ёлки, обвешивают их мигающими огоньками. Маленькие ребятишки жаждут прихода добренького Деда Мороза и Снегурочки. Но, как оказалось, исторически праздник этот является не таким уж радужным и весёлым, каким мы видим его нынче.
У ранних кельтов обожаемая нами праздничная ёлка считалась обиталищем страшного лесного духа, требовавшего жертв - внутренностей людей и животных, которые друиды регулярно развешивали на ветвях деревьев. С изменением нравов народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в последствии стали стеклянными. Кишки же были заменены тряпочными и бумажными гирляндами. Ранее вместо мигающих разноцветных огоньков на ёлке использовали свечи. "И вот она нарядная на праздник к нам пришла"...
Добрый дедушка Мороз и его аналог Санта Клаус произошли, вероятно, от древнего и злобного кельтского божества - Великого Старца Севера - повелителя ледяного холода и пурги. Он ходил по селениям с холщовым мешком, но не раздавал подарки, а собирал жертвоприношения которые ему недодали в течение года. Визит старца с мешком в дом не предвещал ничего хорошего, как правило после его ухода в доме оставались лишь обледеневшие трупы. Для того, чтобы оградить посёлок от ужасного визита, друиды приносили свирепому божеству общую требу (жертву). В мороз они раздевали и привязывали к дереву юную девственницу. Именно её замерзший, покрытый инеем труп и стал прообразом Снегурочки, сопровождающий Деда Мороза.
В привычном для нас облике доброго и симпатичного старичка Дед Мороз появился лишь в 1840-м году в рассказе князя Владимира Одоевского "Мороз Иванович". Это была литературная обработка народной сказки "Морозко" - вот там-то как раз и шла речь о недобром старике, очень напоминавшем кельтского Великого Северного Старца, который не понравившуюся ему ленивую девушку насмерть заморозил (в смягчённом варианте писателя ленивице достаётся не смерть, а всего лишь ожерелье из сосулек). Персонаж "Морозко" народ представлял также в виде старца, который своим посохом управлял кончиной всего живого. В зимние солнцестояния этого дедулю надо было умилостивить. Ублажали его всё той же юной девственницей, которую привязывали к дереву (не обязательно к ели) и оставляли замерзать в дикий мороз.
Если за день "Снегурочка" застывала - значит жертва принята. И мешок Деда Мороза тоже поначалу был предназначен для сбора подношений. А посохом своим мерзкий старик колотил непослушных детей или запугивал их страшными сказками. Если проанализировать сказку "Морозко" на соответствие древним языческим обрядам, то всё подтверждается. При внимательном чтении, в этой небольшой сказке, можно узнать много интересного - сказка наглядно показывает обряд, сродни тому, что проводили кельты, принося в жертву девственниц Старцу Севера. Герои сказки: "типовой набор" многих русских народных сказок. Дед, дочка, мачеха и сводная сестра. Возможно, ранее была не мачеха, а мать. Сложно объяснить людям с современным христианским мировоззрение как мать могла отправить своё дитё на верную смерть во благо всей деревни. Старик недолго думая отвёз дочку в лес и оставил под ёлкой. Видимо ведал он, что с этим богом лучше не шутить.
Читать полностью

[Хрюн Моржов]

1.01-6.01 - Велесовы Дни (Страшные, Ворожные Вечера)

С 1 по 6 января (стуженя) отмечаются Велесовы Дни или Страшные, Ворожные Вечера - вторая часть Больших Велесовых Святок, которые начинаются со Дня Морока (Мороза) и заканчиваются Турицами. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя - "лесного царя", и в виде быка-тура - представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных ("коровки", "козульки", "баранки", "рожки"), рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах (чтобы нечисть не узнала).
В славянских новогодних обрядах участвовали 12 старцев (волхвов, по числу месяцев в Коло Годе), одетых в звериные и скотские маски и обвешанные по пояс коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы (иногда их именовали "медведями") сходились в ночь под День Морока (1 января) из разных деревень в село и начинали своё длительное многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых, на которых доминировали маски медведя и быка. На следующий день, в некоторых селениях, проводился особый "воловий праздник", когда прежние старцы и колядники очищали стойла и хлевы, тем самым почитая Велеса. В последний день Велесовых Святок (Турицы Зимние, 6 января) глава колядников угощал всю свою дружину и устраивал широкий пир, на который обязательно нужно было приходить в маске быка (тура) или медведя. У славян бык (тур) и медведь почитались тотемными животными.
В святочной славянской обрядности не всегда упоминается имя Велеса, но на Коляду и на Масленицу в песнях упоминается Тур; по сёлам водили быка и в маскарадах участвовали рогатые маски, именуемые "туром". Вероятно, что у древнего Велеса могли быть две зверинных ипостаси: более архаичная, охотничья - медведь (сохранённая на Русском Севере) и несколько более поздняя, связанная со скотоводством, - тур, встречаемая в южных славянских областях от Украины до Далмации (Хорватия). Возможно, что именно введение на Руси христианства могло наложить строгий запрет на упоминание имени одного из самых почитаемых богов славянского пантеона. Из этнографии известен один интересный обряд в эти дни: глава семьи в вывороченной мехом вверх шубе, угощал скот и заклинал его сохранность при помощи топора, подобно жрецу (волхву) Велеса.

[Хрюн Моржов]

3 Января – Петр Полукорм

Еще продолжала по городам и весям шуметь и веселиться молодежь, отмечая новогодний праздник, а хозяева степенные отгуляв, отдохнув и выспавшись хорошенько за дела принимались. «Мужик-проказник — работает и в праздник», ведь у него «сердце радостно поет, а голова спать не дает». Да к тому же Петр Полукорм напоминал о быстротечности времени, вместе с которым стремительно таяло все, что было осенью припасено.
В подвалах, где еще месяц назад от обилия овощей, солений, варений хозяйки с трудом разворачивались, к этому дню уже и на полках заметно редело, и бочки с маринадами полупустыми стояли. Скудели погреба, а «в амбарах и овинах все дошло до половины».
В этот день «кормили сусеки и торкали зерно», то есть проверяли амбары с хлебом, ворошило зерно деревянными лопатами, гоняли мышей, которые хлеб грызли.
Сусеки еще в этот день «наслушивали». Ухо приложит крестьянин к зерну и слушает. Если слышал он гудение, то было это к лету неспокойному.
Уходя из амбара, ломали пополам лучину и крест-накрест клали на зерно, чтобы защитить его от нечисти.
Девушки в этот день из дома никуда не выходили, а с утра пораньше принимались мести дом. Чем больше зерна они наметали, тем больше счастья их в наступающем году ждало. Это зерно ссыпали в ступу и толкли — торкали судьбу. Ни в коем случае нельзя было говорить. Если рот откроешь — судьбу обидишь. Надо было загадать желание над перетолченным зерном. Из смолотого овса и пшеничной муки варили кисель, а из пшеничной муки еще и блины пекли. Съесть блин и выпить кисель надо было тому, кто его готовил. Тогда и желание сбудется.

[Наталья Петровна...]

ДЛЯ ХРИСТИАН 4 ЯНВАРЯ ПРАЗДНИК "Введение во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы"

В этот день Православная церковь праздновала Введение во храм Пресвятой Богородицы — один из важнейших христианских памятников.

ПРИМЕТЫ:

Введенье пришло — зиму на Русь завело.
Введенье — толстое леденье.
Введенские уставщики, братья Морозы Морозовичи, рукавицы на мужика надели, стужу уставили, зиму на ум наставили.
До Введения если снег выпадет, то растает.
После Введения, если снег пойдет, то ляжет зима.
На Введение делали пробные выезды на санях.
Последний лов рыбы.
Зима за морозы, мужик за праздники.
Родившимся в этот день покровительствует Пресвятая Богородица. Им следует носить алмаз.

Родителями Марии были праведные Иоаким и Анна, до глубокой старости они были бездетны.
Бог послал им единственного ребенка, и они дали обет посвятить его Богу.
По церковному преданию, с трех лет Мария воспитывалась при Иерусалимском храме.
Достигнув совершеннолетия, она дала обет навсегда остаться девственницей.
Тогда ее обручили с шестидесятилетним старцем, праведным Иосифом, и Мария, оставив Иерусалим, переселилась в Назарет, в дом Иосифа.
Введение Марии во храм состоялось, когда ей исполнилось три года, первосвященник ввел ее во «Святая Святых».

Сообщение отредактировал Наталья Петровна Шаталова - 3.1.2011, 18:15

[Хрюн Моржов]

4 Января - АНАСТАСИЯ УЗОРЕШИТЕЛЬНИЦА

Сегодня по народному календарю Анастасия Узорешительница

В этот день думали о роде-племени русском. Славили мать. Мать, родительница у всего, что на земле было, живо и будет, - испокон есть она. Она нянчит и кормит, душу малую светом полнит: "Бог до людей, что мать до детей". Матерью дома называют матицу. И примета такая была. Когда человек из дома уходит (отчий ли край зовет заступить путь вражьей силе, в деле каком надобно толк ли уразуметь), уходя, на счастье надо подержаться за матицу. Мать-сыра земля и хлеб родит, и о веке радеет.
В старину наши предки считали, что плюнуть на землю - это плюнуть в лицо матери-земле. Грех-то какой! Не то что содеять, помыслить про то значило в душу черноты напустить, святый дух избыть. Помним ли мы древнюю заповедь: "Держись за землю"?
К этому дню вышивали полотенце, что сулило благополучное разрешение от бремени. Белым по белому, красным по красному вышивали в старину северные мастерицы. Вышивальницу славили, называли узорницей. А вышитое искусно - узорочьем.
На белом поле вышиты были знаки-обереги. Вертикально - по земному полю - символы плодородия, ромбы. Низ ромбов был открыт, стороны как бы раздвинуты всему белому свету, утверждая, что дитя выходит из бабьего чрева легко, ничто не будет препятствовать его появлению. Сила добра, красота от льняных нитей переходила к родинам и сопутствовала продолжению человеческого рода. Солнечный оболонок сиял над роженицей. Руки ее держали цветущие травы. Птицы счастья хранили живительную влагу над роженицей. Рыскучие звери стояли на пути sлых чар.
Утирая родительницу и ребенка таким полотенцем, бабка, по народному поверью, очищала от худоб, от сухот сухотучих, утворяла спокойствие. Заговорное слово от крикс-ночниц:

Зоря-зоряница, красная девица,
возьми криксы-ночницы
и батьковы, и маткины,
и жалостные, и корыстные, и утаенные, и световые,
и неугомончивые, и худосочные!
Тебе-то, зоренька,
их утоптати,
а младенцу (имя рек…) на здоровьице и поспати!

Святую великомученицу Анастасию в народе Узорешительницей называют, считая покровительницей беременных и молясь ей при родах. Но во все времена люди, на Бога надеясь, старались и сами не оплошать. А потому женщине, ожидающей рождения ребенка, запрещалось многое из того, на что в повседневной жизни никто бы внимания не обратил. «С брюхом ходить — смерть на вороту носить»,— стращали повивальные бабки своих «подопечных», заставляя их пуще глаза беречь от неприятных неожиданностей и себя, и своего, пока еще не родившегося младенца.
Бабы, «в тягости» пребывающие, не сидели на пороге, не стояли в дверях, не расхаживали по меже и не посещали кладбищ. Им не разрешалось выходить из дома после захода солнца, смотреть на огонь, перешагивать через веник, хомут, топор, проходить под лестницами и расчесывать волосы по пятницам. Беременным не полагалось брать денег взаймы, крестить детей, быть свахами на свадьбах, участвовать в похоронах и обмывать покойников.
А чтобы уберечь себя от нечистой силы и дурного глаза, им нужно было носить при себе заветные ладанки, а также всевозможные амулеты и обереги. Ими могли стать красные ленты, пояса, шнурки и даже нитки, крепко завязанные на поясе, запястье рук, а то и просто обмотанные вокруг пальца. Но в особой цене были «заговоренные» образа и крестики, щепки от разбитого молнией дерева, а также кусочки кирпича или штукатурки из кельи праведника.
Если первые три месяца беременности проходили легко, будущие родители ожидали появления мальчика, если же это время оказывалось для женщины непростым — девочку ждали. На рождение мальчика надеялись и в том случае, если плод чаще находился на правой стороне живота, а сидя женщина вытягивала вперед правую ногу, предпочитая именно с нее и ступать. Но если этих примет было недостаточно или проявлялись они не так ярко, как хотелось бы, некоторые дамы на сносях для определения пола своего будущего ребенка шли на риск и, найдя где-нибудь на ярмарке ручного медведя, кормили его из собственных рук хлебом или медом. Довольное мычание косолапого ворожея давало надежду на рождение сына, а если медведь рычал или от угощения отказывался — ждали дочку.
Но как ни старались избежать неприятностей, как ни заняты были собой будущие мамаши, иногда и им приходилось «обчеству» послужить. Говорят, стоило во время засухи обдать беременную бабу водой—дня не проходило, как проливались небеса на землю благодатным дождиком. А если обходила такая женщина охваченный пламенем пожара дом, огонь, даже успевший в силу войти, стихал тотчас же.
Возможно, в силу столь выдающихся чудодейственных качеств, а быть может, и просто из уважения перед таинством зачатия и рождения беременным в их просьбах не принято было отказывать, какими бы причудливыми они ни казались. «Бабе на сносях — Бог судья».

[Хрюн Моржов]

6 января - Турицы Зимние (Водокрес)

6 января (сеченя) славяне празднуют Турицы Зимние. Этот РОДовой праздник праздник посвящён одному из тотемных и самых почитаемых у славян животных - Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Тур является сыном Велеса и Макоши и покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному.
Ещё одно название этого дня - Водокрес. Сей день завершает святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейственными свойствами. Ещё верят, будто бы в это время Велес - Податель Здравы - благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. Православные христиане отмечали в этот день Крещение Господне (иначе называемое Богоявлением).
Турицы приходятся на 12-й день Больших Велесовых Святок и завершают их. В этот день, вечером или ночью, гадают на весь будущий год. Молодые девушки гадали на суженых, семейные люди проводили обряды, увеличивающие урожай будущего года. В этот день тако же собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер и брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.
В этот день славяне проводили древнейший обряд посвящения юноши в мужчину, когда, воплощаясь волком (надевая на себя волчью личину - т.е. шкуру и маску), юноша должен был проявить охотничьи способности и волчью отвагу и завалить своего первого тура. Дикие туры служили нашим пращурам как символ чести и храбрости, они брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо (свой РОД). Славяне старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость и храбрость, умение объединяться для отпора врагам и находить слабое место у противника.
Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Турицы ещё и пастуший праздник, ибо в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община кушанья, и праздником отмечают свой сговор (договор). С этого момента принимает он заботу о стаде и здоровье его, а Тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в февраля к отёлу коров от всяких напастей и болезней.
Читать полностью

[Хрюн Моржов]

6 января — Рождественский сочельник (кутейник), канун Рождества

В этот день было принято поститься до позднего вечера, до появления первой звезды, в память звезды Вифлеемской. И как только на небе загоралась вечерняя заря, семья усаживалась за стол.
Канун Рождества, его навечерие называли в народе Сочельником из-за обрядового блюда «сочива», которое было непременным атрибутом предрождественского стола и состояло прежде из хлебных зерен, размоченных водой. Чуть позже сочиво стали готовить на миндальном и маковом молочке, добавляя мед. Но в любом случае в память о звезде вифлеемской за стол не садились «до первой звезды», начиная вечернюю трапезу с кутьи, сочива и взвара.
В это время в церквях проходила торжественная служба, а те, кто на нее по тем или иным причинам не мог попасть, славили Господа дома, рассказывая детям о рождении Иисуса Христа, о волхвах и святых апостолах. Так исподволь воспитывалось в ребенке уважение к традициям и обычаям не только своего народа, но и всего христианского мира.
Поздно вечером, когда совсем уже смеркалось, ходила по домам веселая Коляда, состоящая из шумной толпы ряженых, прославляющих Господа и желающих хозяевам здоровья и благоденствия. У древних славян Коляда символизировала тепло, дарующее плодородие земле и веселье людям. В колядках — обрядовых песнях— воспевалось солнце, звучали пожелания богатого урожая и счастливого брака. Под влиянием церкви, не признававшей славянскую Коляду, из колядок со временем стали исчезать языческие символы, уступая место христианским. Что, впрочем, нисколько не сказалось на щедрости и гостеприимстве тех, кто во все времена с удовольствием и от души одаривал колядующих всевозможными лакомствами, специально для этого дня приготовленными.
Но Сочельник считался прежде всего семейным ужином. Когда в доме царили мир, покой и согласие, а все горести и печали предавались забвению. По старинному обычаю праздничный стол сначала посыпали сеном — в память о вертепе и яслях, первом пристанище Христа. Потом его покрывали скатертью, из-под которой самый уважаемый член семьи должен был вытянуть соломинку. Если она оказывалась длинной — рассчитывали на хороший урожай, короткая соломинка предрекала бескормицу. А девушки в Рождественский сочельник гадали на кутье. Для чего нужно было плеснуть ее из ложки на дверь и внимательно слушать, о чем станет говорить первый человек, ее отворивший. Каков был предмет его разговора, такова была и судьба гадавшей. Остальные члены семьи предпочитали и кутью, и сочиво, и взвар использовать по прямому назначению, угощаясь ими с превеликим удовольствием.
Девушки и парни собирались группами и, переходя от одного двора к другому, пели под окошками, а иногда и в избах, песни в честь праздника. За это им давали деньги, хлеб, а иногда потчевали водкой.
В сочельник крестники шли навещать своих крестных отцов и матерей, поздравляли их с праздником, при этом несли им кутью, пироги. Те, в свою очередь, угощали крестников и дарили им деньги. Если же крестные жили далеко и не было возможности навестить их, то крестники приходили к родственникам крестных.
В старину сочельник был наиболее чтимым семейно-родовым праздником, скромным, тихим, проходящим за столом, в благовоспитанной беседе и заканчивающийся очень рано. Сочельник принято было ознаменовать добрыми делами: помогать убогим да страждущим, раздавать милостыню, посылать подарки в богадельни и приношения в тюрьмы.
Народные приметы читать

[Хрюн Моржов]

7 Января – Рождество Христово

По церковному календарю.

Евангельская история рождения Иисуса Христа такова. В маленьком городке Вифлееме, недалеко от Иерусалима, в семье благочестивых родителей появилась на свет Дева Мария. С трех лет воспитывалась она в храме. Выйдя из храма в возрасте 14 лет, она дала обещание никогда не выходить замуж и служить только Богу. Священники перепоручили ее 80-летнему старцу, вдовцу Иосифу из Назарета, который имел взрослых детей, а Марии стал вместо отца.
Вскоре в дом Иосифа, где жила Мария, явился архангел Гавриил и сказал ей: «Ты родишь сына и назовешь его Иисусом. Он будет велик и назовется Сыном Всевышнего, и даст ему Господь Бог престол...»
В стране Иудее тогда правил царь Ирод; подвластный Риму. По указу римского императора Августа в Иудее началась перепись населения, и каждый должен был пройти перепись там, где жили его предки. Иосиф и Мария отправились из Назарета на родину родителей, в Вифлеем. Из-за большого скопления народа, прибывшего в городок, они вынуждены были укрыться за городом, в пещере, где пастухи в ненастную погоду держали скот. Ночью Дева Мария родила младенца — Сына Божьего. Мария спеленала его и положила в ясли, куда кладут корм для скота.
Первыми о рождении Спасителя мира узнали Вифлеемские пастухи. В поле, где пасли они свои стада, в ярком свете явился ангел. Он сказал испуганным пастухам: «Не бойтесь! Я возвещаю вам великую радость: ныне родился Спаситель, который есть Христос. Вы найдете младенца в пеленах, лежащего в яслях».
Пастухи нашли пещеру и поклонились лежащему в яслях младенцу, а затем, радостные, возвратились к своим стадам.
На восьмой день после рождения младенца Иосиф и Мария дали ему имя Иисус, что означает «Бог спасает», или «Спаситель».

Празднование Рождества.

Перед Рождеством в доме проводилась генеральная уборка, ставилась и украшалась елка, шли приготовления к рождественскому столу. Вся неделя была праздничной. Детям обязательно дарили подарки.
В первый день Рождества Христова крестьяне должны были обязательно отстоять литургию, потом разговеться и только после этого начинали праздновать.
Очень ласково и радушно крестьяне принимали христославов. Младшего из них усаживали на шубу, постланную в переднем углу мехом вверх (чтобы наседки сидели спокойно на гнездах и выводили больше цыплят), а всех остальных оделяли мелкими деньгами, пирогами, мукой и баранками.

Коляда

Коляда, вероятно, совершалась в честь древних отечественных божеств — Перуна, или Даждьбога, или Волоса. Коляда и Купала в славяно-русском мире имеют связь с солнцестояниями — зимним и летним. Они составляют два главных праздника в году. Славянское коло, или колесо, — символ солнечного оборота и коловратности судьбы человеческой.

Колядование.

С 25 декабря целую неделю ходили ребята со звездой, сделанной из бумаги, и вертепом. Звезда величиной в аршин делалась из бумаги, раскрашивалась и освещалась изнутри свечой. Вертеп — двухъярусный ящик, в котором деревянные фигуры изображали сценки, связанные с рождением Христа.
Придя под окна дома, они пели сначала тропарь и кондак празднику, а потом виноградье; между тем звезда беспрестанно вращалась по кругу. Пропев виноградье, хозяина и хозяйку поздравляли с праздником, наконец, восклицали на славу Божию, тем самым прося себе подачи. Тогда хозяин разрешал одному из славильщиков зайти к себе в дом и давал ему денег.
В Сибири ребята также ходили с вертепом, который представлял собой ящик из двух ярусов. И с помощью деревянных фигурок показывали разные сценки, относящиеся к Рождеству Христову. В верхнем ярусе вертепа представлялась смерть Ирода, а в нижнем — пляски. При этом обычно дьячок зажигал свечи, которыми освещался вертеп, а трапезник гасил их; у одного был за плечами кузов, у другого — в руках тарелка, на которую клали деньги.
Со времен царя Алексея Михайловича появился обычай — выходил государь славить своих подданных. В полдень из ворот Кремля появлялась процессия: двое чиновников с барабанами в руках ударяли в них палочками, обвернутыми сукном. За ними следовали царь со всем клиром и с толпой князей и бояр (они ехали на санях и навещали знатнейших придворных вельмож). При вступлении в дом кому-либо пели во славу Бога и поздравляли с Новым годом. Потом хозяин подносил царю подарок деньгами и угощал его со свитой. После угощения процессия отправлялась к другому вельможе.
За свое пение славельщики получали пироги да деньги. Для сбора пирогов один из славельщиков носил кузов, а для денег предназначалась тарелка.
Около полудня начиналось славление, в.котором участвовали все сословия. На Урале обычай «славить Христа» удержался до 1920-х годов.

Ряженые.

По домам ходили ряженые. Устраивались гадания и другие забавы, которые светской и духовной властью осуждались.
Царь Алексей Михайлович в 1649 году по этому поводу даже издал указ: «...Чтоб всяких чинов люди ныне и впредь в навечери Рождества Христова Каледы и Усени и в навечери Богоявления Господня Плуги не кликали. И бесовских, сквернословных песней не пели... И пьяные люди всякого чину не ходили, и бород не брили, и на качелях не качалися. И до обедни в харчевнях не сидели, и по улицам не разносили, на игрища не сходились... А которые люди ныне и впредь учнут — и тем людям за такие супротивные христианскому закону за неистовства быти от нас в великой опале и в жестоком наказанье».
Но никакие запреты не помогали.
Рядились все — молодые и старые, мужчины и женщины. Наряжались солдатом, мужиком, цыганкой, барыней, кучером и т.п.
Замужние и нестарые женщины ходили ряжеными в другие деревни, позволяя себе то, что в обычное время считалось предосудительным и даже весьма неприличным.
Чтобы не быть узнанными, лицо либо разрисовывали сажей, либо наклеивали усы и бороду из пакли, либо надевали самодельные маски. Обязательно среди ряженых были медведь с поводырем. По вечерам с гармонью и балалайкой ряженые ходили в гости к знакомым и родственникам, пели, плясали, величали хозяев.

Колядки.

«Колядками» называли и печенье, которое пекли в виде фигурок животных и птиц — «коровки», «козули» и т.д. Самую большую «колядку» уносили в хлев и оставляли там до Крещения. На Крещение ее крошили в святую воду и кормили скотину, чтобы не болела, хорошо плодилась, знала дом. Коми-пермяки хлебные «козульки» хранили до Крещения в божнице, а затем также скармливали животным, которых та или иная «козулька» изображала.
Остальными «колядками» награждались ряженые и колядовщики, приходящие в дом, за их песни.

Праздничный стол

На Рождество принято готовить и есть птицу: утку, гуся, курицу, индейку. Этот обычай имеет очень древнее происхождение. Птица считалась символом жизни. Съесть птицу — значит продлить жизнь.
Ели много и вкусно. Когда-то на Руси непременным рождественским угощением был поросенок, начиненный кашей, или кабанья голова с хреном. В каждом доме выпекали горы пирогов и всевозможных пирожков — для многочисленных гостей и для тех, кто придет колядовать (в ночь перед Рождеством ходили ряженые, поздравляли всех с праздником, их одаривали вкусной снедью, приглашали к столу, потом все шли в следующий дом). Пили очень много. К концу дня обычно все мужики за 25 лет еле ноги волочили, многие женщины тоже. Только деревенская детвора (и отчасти парни и девушки) ходили по дворам и славили Христа.

Приметы

Существует очень много рождественских примет.
Если на Рождество хорошая погода, снег — к урожайному году; день теплый — хлеб будет темный, густой.
Если Рождество на новом месяце, то год будет неурожайным.
На Рождество метель — пчелы хорошо роиться будут.
Какова погода после Рождества, такая же будет и после Петрова дня (12 июля).
На Рождество, считалось, нехорошо, если первой войдет в хату женщина (из чужих) — весь год будут хворать бабы в той хате.
На Рождество обычно надевают красивую, чистую рубаху, но не новую, а то не жди урожая.
Большой удачей на весь год считалось, если в рождественскую ночь овца принесет ягненка.
Овцы вообще почитались в христианстве в память о рождении младенца Иисуса, который появился на свет в пещере пастухов и был положен в овечьи ясли.

Святки

На Русь праздник Рождества пришел вместе с христианством в X веке и слился здесь с зимним древнеславянским праздником — святками, или колядой.
День 25 декабря в календаре наших предков назывался днем Спиридона-солнцеворота. Считалось, что после Спиридона солнце поворачивает с зимы на лето, или как бы рождается вновь. Праздник рождения Бога Солнца — Ярилы — был одним из самых почитаемых. Накануне этого дня наши предки с помощью трения добывали огонь и поджигали большую дубовую колоду или пень, предварительно облив их маслом, чтобы лучше горели. Если колода горела долго и ярко, можно было ожидать теплого и продолжительного лета, если горело плохо — добра не жди. По поверьям славян, в ночь рождения нового солнца сходили на землю духи предков, которые звались «святыми», или «святками».

По народному календарю.

Славянские святки были многодневным праздником. Начинались они с конца декабря и продолжались всю первую неделю января. Позже святками, святыми днями, стали называть 12 дней торжества от Рождества Христова до Крещения. Первая неделя называлась святками, а вторая — страшные вечера.
Начинались святки с наведения чистоты. Люди убирались дома, мылись сами, выбрасывали или сжигали старые вещи, огнем и дымом отгоняя злых духов, окропляли водой скот.
Во время святок запрещалось ссориться, сквернословить, упоминать о смерти, совершать предосудительные поступки. Все обязаны были делать друг другу только приятное.
Затем люди собирались на сходки — общинные собрания, на которых обсуждались важные хозяйственные вопросы, намечался порядок работ. Заканчивались сходки пиршествами с преобладанием мясных блюд. Часть пищи отдавалась богам, духам или душам умерших предков, чтобы таким образом привлечь их на свою сторону. Для них же варили кутью.
Одновременно устраивались игрища, колядования, хождение ряженых, гадания, святочные торжища — торги, базары.

Посиделки

Молодежь сходилась на вечерки, или посиделки. Обычными развлечениями были так называемые круговые песни с плясками. На святочных вечерках парни «женихались». Подбирались пары.
Почти целый месяц девушки шили наряды, парни готовили маскарадные костюмы и выбирали «жировую» избу для посиделок, Чаще всего за 2 или за 3 рубля какая-нибудь одинокая солдатка или полунищая старуха уступала молодежи свою избу. Деньги за избу платили наличными или отрабатывали.
В Торопце Псковской губернии святки звали субботками. Незамужние девушки собирались в домах у бедных, но честных вдов, По этому случаю для посетительниц устраивались скамейки уступами с пола до потолка, вроде амфитеатра; посреди горницы вешался огромный фонарь из цветной бумаги, украшенный разно-цветными лентами и с множеством свечей. По сторонам горницы ставились скамейки для мужчин. Когда все места в этом амфитеатре занимали девицы, отпирались запертые до того ворота и начинался приезд холостых мужчин.
Каждого входящего гостя девушки величали песнями, которые исстари пелись на субботках.
Гости должны были платить за песни; собранные деньги оставались в пользу бедной хозяйки. На этом празднике женихи высматривали себе невест, а невесты — женихов. Женатые и замужние не допускались на торопецкие субботки.

Ряженые.

Святочные посиделки начинались обычно не ранее 6 декабря и отличались от всех других посиделок тем, что и парни, и девушки рядились. В первые дни святок ряжение бывает самое незамысловатое: девушки наряжаются в чужие сарафаны (чтобы парни не узнали по одежде) и закрывают лицо платком. Только самые бойкие наряжаются в несвойственную одежду: парни — в женский, девушки — в мужской костюм.
В Новгороде ряженые ходили по городу в те дома, где в знак приглашения ряженых ставились на окнах зажженные свечи. Зашедшие на огонек тешили хозяев шутками, комедийными представлениями, песнями и плясками.
В Тихвине на святки снаряжали большую лодку, которую ставили на несколько саней и везли по улицам. Во время поездки ряженые пели, играли на разных инструментах и шутили. Толпа народа провожала их, а зажиточные граждане потчевали вином и кушаньем.
Царь Иван Васильевич со своими опричниками маскировался, подобно скоморохам. Петр I любил святочные игрища, в которых сам участвовал.

Игрища.

Кроме танцев (кадриль, ленчик, шестерка) и гаданий любимым развлечением на посиделках были так называемые игрища, на которых давались представления народных комедий (авторами и актерами нередко выступали сами деревенские парни).
Устраивались, например, игры в кобылы. Собравшись в какую-нибудь избу на беседу, парни ставили девок попарно и, приказав им изображать кобыл, пели хором: «Кони мои, кони, кони вороные...»
Затем один из ребят, изображающий хозяина табуна, кричал: «Кобылы, славные кобылы! Покупай, ребята!» Покупатель приходил, выбирал одну девку, осматривал ее, как осматривают на ярмарке лошадь, и говорил, что он хотел бы ее купить. Дальше шла торговля, полная непристойных жестов и неприличных песен.
Купленная «кобыла» целовалась с покупателем и садилась с ним. Затем с теми же жестами и песнями происходила переторжка, после чего начиналась ковка кобыл. Один из парней зажигал пук лучины (горн), другой раздувал его (мехи), третий колотил по пяткам (кузнец), а покупатель держал ноги кобылы на своих, чтобы не ушла.
Или играли в блины. Один из парней брал хлмордаю лопату или широкий обрезок доски, а другой поочередно выводил девушек на середину избы и, держа за руки, поворачивал их спиной к первому парню, который со всего плеча лупил их по нижней части спины. Это и называлось «печь блины».
Но существовала целая группа других игр — кощунственных. Например, игра в покойника. Ребята уговаривали самого простоватого парня или мужика быть покойником. Наряжали его во все белое, натирали овсяной мукой лицо, вставляли в рот длинные зубы из брюквы, чтобы страшнее казался, и клали на скамейку или в гроб, крепко привязав веревками, чтобы не упал или не убежал….
Были и простоватые игры типа игры в голосянку. На посиделках какой-нибудь бойкий парень выходил на середину избы и громким голосом произносил: «Ну, давайте-ка, ребята, голосянку тянуть. Кто не дотянет, того за волосы-ы-ы-ы-ы!..»
И парень, а за ним и все другие начинали тянуть это «ы» до бесконечности. Посторонние же посетители старались всячески рассмешить участвующих в игре и тем заставить прервать звук «ы».
Почти такой же. зарт вызывала игра в молчанку. По команде «раз, два, три» все парни и девушки должны были хранить молчание. Не выдержавшие молчания подвергались какой-нибудь условленной каре, например: съесть пригоршню угля, поцеловать какую-нибудь старуху, сходить на гумно и принести сноп соломы (это считалось одним из тягчайших заданий, так как ночью на гумно не ходят, из опасения попасть в лапы «огуменника», одного из самых злых домашних нечистей).
С посиделок молодежь расходилась далеко за полночь. Но шалости продолжались и на улицах. Расшалившиеся парни будили спящих обывателей стуком в стены избы.
Но больше всего любила деревенская молодежь заваливать ворота и двери изб всяким хламом: дровами, бревнами, сохами, боронами. Иногда, для большей потехи, парни взбирались на крыши заваленных изб и выливали в трубу ведро воды.
Взрослое население в эти святочные вечера тоже не любило сидеть дома и предавалось свойственным его возрасту развлечениям. Люди ходили в гости, делали взаимные угощения и, отчасти, увлекались азартными играми. При игре на деньги азарт доходил до того, что некоторые игроки не только проигрывали большие деньги (10 рублей и более), но оставляли своим счастливым соперникам одежду, возвращаясь домой почти нагишом, в одной рубашке.