Русские народные праздники, обряды и обычаи, история, исполнение, народные советы, перенимание Опции

[Хрюн Моржов]

Пасха - языческий праздник

В современном мире считается, что Пасха - это праздник в честь Воскрешения Иесуса и схождения его с креста. В этот день, Распятый спаситель покинул лона своей усыпальницы и вновь возродился на радость всем. При этом на Пасху принято печь куличи и пасху, а так же красить яйца.

Лично меня еще в далеком детстве начал интересовать вопрос “почему?”. А вы не задумывались? Пасха - языческий праздник или православный? И думаю, многие из вас его тоже задавали, и так и не получили вразумительного ответа. В последствии я даже имел обыкновение перед этим праздником интересоваться у священнослужителей и расспрашивать их об истоке традиции праздновать Пасху именно так, но опять же, я так и не получил ни одного связного ответа, который бы сам себе не противоречил или подтверждал бы символьность события. Вместо этого я просто слышал вольный пересказ нескольких легенд с весьма искаженным в свою пользу смыслом.

Теперь давайте же посмотрим правде в глаза. Хотя, если честно, скажи мне это кто-нибудь лет 5 назад, наверное, я и не поверил бы сам. Но доказательства на лицо, судите сами…

По сути у нас произошло 2 весьма кощунственных события. Первое - это беспочвенная кража исконно славянских праздников пришлой религией. Хотя они и раньше делали подобные вещи, хотя бы даже тогда, когда переименовали свою “Правоверную церковь и религию Христа” в Православную, которая на тот момент являлась истинной верой Славян. И именно из-за подмены этих понятий считается, что все мы исконно православные. Да, мы исконно православные, но никак не рабы Иисуса Христа и его правоверной церкви.

Второе событие - это объединение двух весьма древних славянских праздников в один. Что привело к еще большей путанице в понятиях и смыслах.

С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник “ПАСХЕТ” (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков (примерная дата 5 апреля, 36 дайлетъ). Легенды и традиции Вед говорят нам об этом событии следующее. 111 812 лет назад Существа кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лею и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее. И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну, и пала она на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков Луны на Землю и изменении магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колзабавния. В следствие всего этого и начался Великий потоп (описанный так же и в Библии, но с большим искажением), погрузивший великую Даарию в пучину океанов. Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (ерипейским горам) на континент. 15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский (нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Земле.

В честь этого события и появился праздник Пасхет (Пасха), который несет в себе память о происшедшем. С тех пор на Пасхет принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом кощея (разрушенной Луной Леей), а целое - Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище кощеев). Само крашение яиц вызвано событиями падения обломков Луны Лейи на Землю, которая как огненный (метеоритный) дождь пролилась на землю и вызвала возмущение в атмосфере сродни северному сиянию (поистине красивое зрелище вызванное весьма трагичным событием. Небо в то время переливалось огнем и красками всего светового спектра). В последствии даже появились сказки про некого злого кощея, который воровал красавиц, жег города и земли и был почти бессмертен, так как истинная смерть его была спрятана в яйце.

Так, с одним праздником разобрались, теперь перейдем ко второму. К сожалению, боюсь без юмора по-крайней мере тех, кто помладше здесь не обойдется, но все же.

Примерно 16 апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, наступление весны, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия. Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На праздник этот так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют Пасхой, как символ женского плодородия. И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия - яркое тому подтверждение. Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом “Кол” (прямой перевод как стержень), женской силы - словом “Коло” (круг), отсюда и форма угощений.

Теперь зная истинный смысл того, что вы каждый год празднуете, вы уже в праве выбирать для себя сами. Либо продолжайте красить яйца в честь Убийства невинного человека….не вкладывая никакого смысла в ваши действия, либо прикоснувшись к корням наших древних предков, вложите истинную суть в это событие.
Читать здесь

[Хрюн Моржов]

5 Декабря – Прокоп Вехостав

Вот ведь как порой бывает: ждали-пождали крестьяне снега, с нетерпением на небо поглядывая, а он, минуя день, взял да ночью выпал. Забелил овраги, запорошил ухабы и рытвины, сровнял окрестные поля с дорогами, да так надежно и ловко, что без хорошего провожатого трудно было от деревни к деревне проехать, с верного пути не сбившись. Глядя на все это, мужики лишь молча затылки чесали: а что говорить, если «Пришел Прокоп, разрыл сугроб, по снегу ступает — дороги копает».
Но вздыхай не вздыхай, а дела ждать не любят. Поэтому, одевшись потеплее, выходили на Прокопа Вехостава всем миром расставлять вдоль дорог можжевеловые вешки, чтобы и самим ненароком на обочину не съехать, и человеку пришлому с пути не сбиться да в сугробе не замерзнуть. А пока туда-сюда ходили, отличную дорогу протаптывали, по которой грех было не проехаться, например, в соседнюю деревню кума с кумой проведать или в ближайший лес — дровишками запастись.
Бывало, пока мужики топорами махали, хозяйки их разбредались по всему лесу в поисках легендарной травы Ефилии, которая, по заверению людей знающих, помогала горбатому выпрямиться, а человеку невысокому заметно подрасти. Но, видно, редко кому удавалось в зимнем лесу волшмордаю травку отыскать, хотя в иных руках обыкновенная веточка сосны, побег ели или кусочек дубовой коры превращался в чудодейственное средство, способное многих хворых на ноги поднять.

ЛЕКАРСТВА ЗИМНЕГО ЛЕСА

Люди давно заметили и оценили огромное влияние окружающего мира на свое настроение, самочувствие и даже уклад жизни. Предметы живой и неживой природы не только одухотворялись, но и обожествлялись. Им поклонялись, у них просили защиты и помощи, в них искали утешения и избавления от душевных и телесных недугов. До сих пор на гербах некоторых государств красуются где пальмовая ветвь, где кленовый лист, а где и сноп спелой пшеницы. Да и само слово «герб» переводится с латинского как «трава» или «дерево». И, конечно, недаром сарафанно-ситцевой березе, ставшей символом земли российской, не только песни и стихи посвящались. В старину верили, что она спасает от ворожбы и колдовства, сулит покой и благополучие. У народов манси береза слыла священным деревом богини Земли, а в Якутии и по сей день ее считают покровительницей рода.
Множество необычных свойств приписывали наши предки и хрупкой красавице рябине, полагая, что она приносит дому счастье, оберегает «от лихих людей и плохих вестей».
Дуб символизировал силу, благородство, разум и вечность. У народов Древней Греции его покровителем был сам Зевс-громовержец, у римлян — Юпитер, у славян — Перун. Считалось, что, прикоснувшись к дубу или посидев под сенью его листвы, человек получал заряд бодрости, а вслушиваясь в шорох его ветвей, древние мудрецы предсказывали судьбу.
Гордая аристократка сосна использовалась для определения счастливого числа человека, которое, по поверью, способствовало удаче. Сосну обходили трижды и по тому, сколько за это время шишек набирали, судили о заветном числе.
И как это не покажется парадоксальным, оказывается, представления предков наших о взаимосвязи людей и растений во многом были верны. Ботаники, например, установили, что так называемые геопатогенные, то есть неблагоприятные для человека и животных, зоны на деревья влияют гораздо активнее, чем на людей и травы. В таких зонах деревья либо просто не растут, либо, как говорится, чахнут на корню. А потому рядом со здоровым растением мы невольно попадаем под «благодать» природы и как бы приобщаемся к «токам» земли, которые преобразует дерево.
По данным ученых, радиус биополя у здорового дерева 2-3 м. Как раз на таком расстоянии располагаются на аллеях, куда мы приглашаем вас на прогулку, каштаны, березы, липы. Ну а если вы хотите «подзарядиться» как следует, вам нужно будет вступить с деревьями в более тесный контакт, помня о том, что больше всего энергии они имеют ранним утром.
С южной стороны мы становимся, когда хотим набраться энергии дерева, сами устали, ощущаем депрессию, больны (за исключением воспалительных процессов). Сначала мы касаемся дерева лбом, обнимаем его ладонями на высоте головы, после прислоняемся к нему всем телом.
С северной стороны мы подходим к дереву, если слишком возбуждены, истощены, издерганы. В этом случае мы становимся спиной к дереву с руками, опущенными вниз, касаясь ладонями ствола.