А в народном сознании этот большой православный праздник воспринимался еще и как встреча зимы с весной. «В Сретение весна с зимой встретилась»,— говорили наши предки, не без основания подчеркивая: «Покров не лето, Сретение — не зима».
Но в середине февраля погожие деньки лишь чередовались с метелями и морозами. Хотя, если на Сретение оттепель свое брала, весну ждали раннюю и солнечную. Сретенская капель предвещала хороший урожай пшеницы, снежная пороша заставляла думать о раннем севе овса, а ветер плодородие фруктовых деревьев гарантировал.
По погоде этого дня и об урожае трав судили, для чего бросали поперек дороги палку и наблюдали: если заметет ее снегом, значит корма скоту до первого выгона может не хватить, а травы весной будут дороги. А еще на Сретение принято было племенных птиц овсом закармливать, чтобы летом и осенью они неслись хорошо.
Рассказывая об обычаях и приметах большого христианского праздника Сретения Господня, мы также хотим упомянуть и о том, что по времени он совпадал с древним славянским обрядом почитания огня, так называемым языческим праздником Громницы.
Когда-то в этот день далекие наши предки разжигали у дорог за околицами грандиозные костры. А всего лишь столетие назад обряд поклонения «живому огню» сменился обычаем изготовления на Сретение «обчественной», или громничной свечи. Ее крутили из воска, собранного с восьми-десяти крестьянских дворов, и хранили по очереди до определенного обетного праздника: Николы зимнего, Варвары, Флора и Лавра и т.п. На торжественную церемонию обязательно приглашался священник, зажигая общественную свечу и служа молебен для всей деревни.
Ежегодно сретенскую, или громничную свечу принято было восстанавливать, наращивая новым воском, и, когда вес ее достигал пуда (16 кг), свеча передавалась на хранение в церковь, а для личного пользования крестьяне оставляли себе небольшие сретенские свечки, хранившиеся за божницей.
Веря в чудодейственную силу громничных свечей, их непременно брали с собой на поля в дни начала пахоты, сева и уборки. Считалось, что они способны сохранить в неприкосновенности зреющие хлеба, предотвратить заломы, сберечь от дурного глаза урожай. А зажженную громницу давали в руки покойнику, искренне надеясь, что пламя маленькой свечки поможет душе умершего отыскать правильную дорогу на «пути загробных мытарств и хождения по мукам».


Какова погода на сретение, такова и весна.
В сретение утром снег — урожай ранних хлебов, в полдень снег — урожай средних хлебов, к вечеру снег — урожай поздних хлебов.
На сретеньев день снежок — весною дожжок.
Капель в этот день предвещает урожай пшеницы, а ветер — плодородие фруктовых деревьев, поэтому садовники, придя от заутрени, трясли деревья руками.
Считалось, если в сретеньев день тихо и красно, то летом будут хороши льны.
По погоде этого дня судят также об урожае трав, для чего бросали поперек дороги палку и наблюдали: если снег заметет ее, то и корм для скота «подметет», то есть травы будут дорогие. В этот день хозяйки начинают усиленно кормить кур, чтобы они были носки.

16 февраля (лютеня) отмечаются Именины Кикиморы - день, когда люди творят обереги дому. У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы".

Читать ИМЕНИНЫ КИКИМОРЫ
ЗИМА - НЕ ЛЕТО, В ШУБУ ОДЕТА. Ч. 6.1 ИМЕНИНЫ КИКИМОРЫ

Мрачный беспощадный демон бродит в этот опасный день. Прикосновение его губит скот, лишает пищи хозяев. Коровья смерть или чума – оборотень в виде черной коровы, собаки или кошки, незаметно гуляющий среди стада и напускающий на него порчу.
Коровья смерть – один из эпитетов Мары-Зимы, что связно видимо с тем, что коровы чаще всего околевают в конце зимы без видимой на то причины. Свежей травы еще нет, а сено кончается, остается лишь самое худое, с низов копен. Оно плотное, плохо просушенное, часто подгнившее. В хлевах царят холод, сырость, опасные сквозняки. То, что Коровья Смерть – оборотень, можно считать указанием и на другую природу опасности – лютого волка, от голода и мороза, забывшего про осторожность.
Всякая болезнь изгоняется огнем да пеплом. Зачумленную скотинку выводили из стада, сжигали ее тушу и окуряли ее место в хлеву. Иногда опахивали бороздой все село. И, конечно, обращались к Велесу, покровителю скота, с просьбой оградить от напасти, не пустить более болезнь. В жертву приносят масло, молоко, в самых тяжелых случаях – саму корову. Вот одна из поздних (двоеверческих) обрядовых песен на изгнание Коровьей Смерти.

В этот день, согласно легенде, по селеньям проходит Коровья Смерть.
По старинному поверью, она никогда не приходит сама, а заносится кем-то из проезжих.
Всю зиму она, в образе страшной старухи, скитается по лесам и болотам, пока первое февральское солнце не подгонит ее ближе к человеческому жилью, где она следит, нет ли где хлева со скотиной без присмотра.
Частенько в ночь на Агафью особенно усердные бабы совершали обряд опахивания деревни. Для чего впрягали в соху с хомутом, но без шлеи одну из местных вдов, идя рядом босиком, в одних рубахах, выкрикивая заклинания и что есть силы колотя в сковороды и печные заслонки.
Мужикам в это время строго-настрого запрещалось покидать дома, собак, даже самых послушных, на привязи держали, а скотину надежно запирали в хлеву. Ведь попадись навстречу шумному бабьему шествию животное или человек — забивали участницы обряда бедолагу до смерти, полагая, что это сама Коровья смерть, сменив обличье, им под руки попалась. Что и говорить — жестокий обычай, но ведь и ставка высока: «Русский крестьянин скотиной жив, а коль корова во дворе, то и харч на столе».
Конечно, многие из вас не помнят, как выглядит хлев, да и коров последний раз на пачке от молока видели. Но позаботиться о братьях наших меньших, кошках и собаках, надо.
В этот день не ходят в гости и ни кому дверей не открывают, не делают и не принимают подарков

Обряд опахивание проводили не 18 февраля на день Агафьи-коровницы,а 24 февраля (11 февраля по старому стилю) на Власьев день(День Велеса).Потому что Велес - сын Небесной Коровы Земун.Иногда его называют Велес-Корович.
Для иллюстрации картина Григория Мясоедова "Опахивание"

Уважаемый коллега silver2007, Вы видимо пропустили сообщение #100 от 11.2.2011, 13:27. В православии есть старый стиль, к которому они привязывают даты. В дохристианской Руси был иной календать. Обряды - Коровья смерть как раз попадают на последний из Велесоввых дней. Однако, Вы вправе не соглашаться с датами, которые указал я. Тем более в разных регионах России даты, когда отмечались эти обряды, немного отличались (на несклько дней). Но, в данном случае, Коровья смерть совпадает с православным календарём, т.е. Агафьей коровницей. Эта дата наиболие часто встречаетс я описании обрядов.

Странная коллега игра датами о празднике Иван Купало вы пишите и приводите даты нового стиля. В случае с Велесовым днем вы приводите даты старого стиля.

Уважаемый коллега silver2007, я надеюсь, что Вы согласны с датой - 11 февраля - Велесов день.
А также, что Велесовы дни проходят с 12.02 - 18.02.
Это видно и на представленном Вами календаре.
А вот некоторое расхождение в датах действительно иногда встречается. Так в Белоруссии, на Украине, и в некоторых западных районах России те, или иные праздники и обряды совершаюся раньше, чем в северных и восточных областях России, не говоря уже про Сибирь. У нас даты больше совпадают с теми, что на Урале наблюдаются.

Да согласен но по старому стилю,а по новому 24 февраля.Если внимательно посмотреть на календарь то можно увидеть что праздник Купалы отмечают не 7 июля,а 23 июня.

Коровья Смерть в славянской мифологии — злой дух, убивающий коров. Появляется в виде отвратительной старухи или животного (коровы, кошки или собаки) чёрного цвета.
Считалось, что особенно опасна Коровья смерть в конце зимы, когда корма для скота становилось мало и к тому же телились коровы. По некоторым поверьям, Коровья смерть приходит в сёла в день Агафьи Коровницы (5/18 февраля).
Оберегом от Коровьей смерти были старые лапти, пропитанные дёгтем. Такие лапти вешали в хлеву, это должно было отпугнуть Коровью смерть.
То есть наши предки ни как не связывал Коровью смерть с могучей богиней Мореной.
1 марта - Навий день, "День Марены" ("св. Евдокии")

Все до христианские праздники были жестко привязана к солнечному календарю.

21 февраля (лютеня) отмечается Весновей (Стрибог Зимний) - день, когда зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал".


Незадолго перед Весновеем - 18 февраля - кланялись овсяничками (пирожками из овсяной муки) Яриле-Весеню, который, по поверьям, заставлял о сию пору петь птицу-освянку: "Покинь сани! Покинь сани!.." Птичка-овсянка с желтоватым зобком и зеленоватой спинкой слыла вестницей скорого тепла.
В этот день кто зиму на печи пролежали - покидали избу, на завалинках грелись на солнышке, разговоры вели, смешные истории вспоминали. В это время начинается движение сока в клёнах и берёзах. Виноградную лозу ломай, пока бурлит движение сока. Тетерев забулькал, заворковал - весну краснобровый ворожит.

Змей Волос

В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Велес (Волос), противопоставляемый Перуну. Его связь с животным царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый.
Существует народное предание, что любвиобильный Велес (Волос) время от времени похищает у Перуна красавицу жену. Настигнув обидчика, бог-громовержец рассекает его молнией на части и разбрасывает по лону земли. После этого проливается дождь. Через некоторое время возродившийся Велес (Волос) замышляет очередное похищение чужой жены.
А еще есть поверье, что волосок, особенно от плохого человека, оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела. И не оберешься беды, если состриженный и брошенный волос подберет недобрый колдун...
Согласно преданиям, Змей Волос сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Однако Змей не столько злобен, сколько неразумен и жаден. Его даже жаль иногда, когда он плачет, наказанный, просит о пощаде.
Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам — и Перуну, и Змею. Только святилища Перуна устраивались, как уже говорилось, по высоким местам, а святилища Волоса — в низинах. Вероятно, укрощённый, загнанный в подземелье Волос стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он отчасти утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Кроме того, прослеживается связь Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в «Слове о полку Игореве» певец Боян назван «Велесовым внуком»…
В его честь рядятся в звериные маски и тулупы на святки и на маслиницу. В прежние времена в эту пору отмечали комоедицы, праздник пробуждения медведя. Это были велесовы дни славянского языческого календаря.
Читать Змей Волосll
Поединок со Змеем (славянские мифы)

Самая распространенная ошибка - отождествление Велеса со Змеем, ничем не доказанное. Все построение «мифа» о поединке Перуна с Велесо-Змеем представляется надуманным и совершенно неубедительным.
Часто встречаемое противопоставление Велеса Перуну будто бы базируется на тексте летописи, но в летописи мы видим совершенно обратное:

907 г... и кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом...»

971 г.«Да имем клятву от бога, в него же веруем и от Перуна и от Волоса скотия бога».

Единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Велесом по этим выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, так и купцы, дававшие клятву своему богу богатства Велесу. Ни о каком противопоставлении двух богов нет и речи.
После принятия христианства двойником древнего Велеса-Волоса стал святой Власий Севастийский, что, конечно, произошло по созвучию имен: Велес — Влас. В Новгороде на древней Волосовой улице была поставлена в XIV в. (очевидно, на месте идола) церковь св. Власия. Но следует сказать, что церковное празднование памяти Власия Севастийского не помогает нам проникнуть в первичную, дохристианскую сущность «скотьего бога». Обряды во власьев день (11 февраля старого стиля) сводятся к кормлению скота хлебом и поению его крещенской водой.
Изображение идола Велеса с коровьей головой на груди в проекте памятника «Тысячелетие России» (в окончательном проекте фигура языческого бога спрятана за фигурой Рюрика)

29 февраля (лютеня) - один раз в четыре года (в високосный год) отмечается Кощеев День. В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но Мудрые учат не боятся этого, а обращаться в Сердце к РОДным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть Кривду и жить по Правде...
У православных христиан на эту дату приходился день Святого Кассиана, именуя его: "Касьян Немилостивый", "Касьян Злопамятный", а тако же: "Скупой", "Завистник", "Корыстник", "Косоглазый", "Остудный" и проч. В народе говорили: "На что Касьян взглянет - всё вянет", "Касьян на скот взглянет - скот валится, на дерево - дерево сохнет". "Касьяновым глазом" называли дурной глаз колдуна.


Читать:
Кощей
День Кощея-Чернобога
День Кощея

Масленица стала синонимом самого широкого, безбрежного разгула. Она называлась «веселой», «широкой», «пьяной», «обжорной», «разорительницей», «честной», «барыней-Масленицей», «госпожой Масленицей». Веселая, изобильная жизнь называется Масленицею: не житье, а Масленица.
Первоначально Масленицу именовали мясопустом. Позже стали называть масленичную неделю сырной, или просто Масленицей. Масленица не имеет точного календарного времени, а является неделей, предшествующей Великому посту.

Масленица

Согласно легенде, Масленица родилась на севере, отцом ее был Мороз. Однажды в самое печальное и суровое время года человек заметил ее, прячущуюся за огромными сугробами, и призвал помочь людям, согреть и развеселить их, Масленица пришла, но не той хрупкой девушкой, которая пряталась в лесу, а здоровой ядреной бабой с румяными щеками, коварными глазами, с хохотом. В народе ее называли тридцати братьев сестрою, сорока бабушек внучкой, трех матерей дочкой.
В те времена этот праздник назывался иначе. Как и многие другие языческие народы, древние славяне отмечали праздник, связанный с проводами зимы и встречи весны. Он был связан с именем бога плодородия и скотоводства Велеса.
Этот праздник олицетворял пробуждение природы от зимнего сна, означал начало полевых работ. И по сей день живёт как проявление надежды на год урожайный, сытый, поэтому она была и остаётся обильной и очень сытной.
В1870 году «Сатирический вестник» так нарисовал портрет госпожи Масленицы:

Масленица продолжается семь дней, и каждый день этой праздничной недели имеет своё название и свой смысл.
Понедельник — встреча. К этому дню достраивались горы, качели, балаганы. Те, кто побогаче, начинали печь блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших.
Вторник — заигрыши. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых: «У нас-де горы готовы, и блины испечёны — просим жаловать».
Среда — лакомки. В этот день зять приходил «к тёще на блины». Кроме зятя тёща приглашала и других гостей.
Четверг — широкий разгул. С этого дня Масленица разворачивалась во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам: ледяным горам, балаганам, качелям, катаниям на лошадях, карнавалам, кулачным боям, шумным пирушкам.
Пятница — тёщины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.
Суббота — золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.
Последний день Масленицы — прощеное воскресенье. Все просят друг у друга прощения, кланяются в ноги, а в ответ слышат: «Бог простит, и я прощаю».

Уходит Масленица - приходит время Великого Поста.
Масленица. 2011
Весна. Масленица.
Ишь ты,Масленица!

1 марта (березола, сухыя) отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

В воду бросают скорлупу освещённого, покрашенного в красный цвет, яйца. Считается, что скорлупа доплывёт до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминает) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днём навьи (чужие, заброшенные, "заложенные" покойники, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.
Это День Мары-Марены - Великой Богини Зимы и Смерти, жены Кощея и сестры Живы и Лели. В народе она была такое же прозвана Кикиморой одноглазой (вероятно потому что является предводительницей всех кикимор, включая домашних и болотных). Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: "Вздел Ярило зиму (Марену) на вилы!" В этот день вспоминают и чтят эту грозную богиню, которая проведёт наРОД после смерти к Калинову Мосту. Владения Морены, согласно древним сказам, лежат за чёрной рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
Народные приметы к сему дню: "Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метёт метель - вся неделя метельная", "Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых", "Если в мороз вспотели оконницы и рамы - жди потепления", "Вверх поднимаются по стеклу "снежные растения" - морозу продолжаться, наклонились их побеги - к оттепели".

Навий день и день Мораны...

Комое́дица (или Комоедицы) во времена религии друидов (волхвов) и до XVI века — языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны), после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году).
Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда — «первый блин комам», т.е. медведям).
Люди испокон веков воспринимали весну, как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.
Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
Также у древних символом солнца были ватрушки.
2-недельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов.
В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.).
На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.

В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение. После прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.
Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было. Люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. (как говорили, «готовь сани летом…»).
Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.
Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской религии волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную.
Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю народную Масленицу с языческой Комоедицей — это разные праздники.
Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления для Природы астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ.
Масленица (до XVI века праздновалась славянская языческая Комоедица) — "трансформированный" христианскими церковниками один из 4-х древнейших солнечных праздников религии друидов (волхвов), до принятия христианства единой у всех "варварских" народов Европы;
прежде Комоедица — великий древнеславянский языческий 2-недельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского Нового года в День весеннего равноденствия, которым также отмечался переход к весенним земледельческим работам; празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после;
после принятия христианства на Руси празднование языческой Комоедицы было строго запрещено;
после долгой и безуспешной борьбы властей и церковников с празднованием Комоедицы, в XVI веке в России она была заменена на празднование церковной "сырной" (или "мясопустной") седмицы, определенной церковниками на последнюю неделю перед Великим постом;
в том же XVI веке "сырная" седмица получила в народе наименование "Масленица", и назначенный церковниками праздник раскололся на два по сути разных празднования:
— церковная "сырная" седмица — последняя неделя подготовки к Великому посту,
— и народная Масленица — обжорное, пьяное и разгульное празднество;
современные традиции празднования народной Масленицы на Руси оформились во времена царствования Петра I, который своим Указом ввел этот веселый разгульный праздник как организуемый светскими властями и обязательный для всего народа;
по старой дореволюционной орфографии писали "Масляница".

СПРАВКА. Слово языческий (т.е. «народный») происходит от древнего славянского слова «язык», означавшего «народ».

Древняя языческая (народная) религия славян характеризуется как пантеизм: объектом религиозного культа была природа, воспринимаемая как единое органическое целое, полное разнообразных проявлений жизни и находящееся в непрестанном движении.
Как и для нас ныне, основополагающее значение для жизни древних людей имели астрономические события, связанные с Солнцем и Небом — восходы и закаты, смены времен года. Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов.



Комоедица
Славянские праздники

Гори, гори ясно, чтобы не погасло!
Ряженые, балаганы, взятия снежных городков, кулачные бои, купания в прорубях,
лазания по шесту за призом, игры с медведями, музыка, пение, пряники самые разные (лепные, резные, жатые,
печатные да расписные), застолья, сжигание сломенного чучела Морены.

Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.
Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало 'село'), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку – землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).
Обаятельное славянское божество, Ярило сродни древнегреческому Эроту, богу любви, и в то же время не чужд богу веселья Бахусу. Весёлый, разгульный бог страсти, удали представляется народному воображению молодцем красоты неописанной (в белом епанче сидит он посадкой молодецкою на своём белом коне, на русых кудрях венок цветочный, в левой руке ржаные колосья, ноги у Ярилы – босые). Разъезжает он по полям-нивам, рожь растит – народу на радость на весёлую. Он представитель силы могучей, удали богатырской, веселья молодецкого, страсти молодой. Всё, что передаёт животворящему лету весна, - всё это воплощается в нём по прихотливой воле суеверного народного воображения. Взглянет Ярило на встречного – тот без пива пьян, без хмеля хмелён. Встретиться Ярило с девицей-красавицею – мигом ту в жар бросит: так бы на шею кому и кинулась…
К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.



Славянский бог Ярило
Ярило
Языческие верования
ЯРИЛО (часть I), Ярило (часть II)
РОДные Боги :: Ярило
Ярило

25 марта (березня) открывается Сварга, и на Землю окончательно спускается Весна - богиня Жива. (К сожалению, установить точную дату этого обряда уже не представляется возможным. Но, к 19 веку эту дату стали привязывать к православному календарю, и отмечали 25 (12) марта.) В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью.
В ночь, на первый день праздника на горах и холмах зажигают большие костры. Используют дрова, дерн и солому. Прикрепляют дегтярную бочку, предварительно обвив ее соломой, к еловому дереву. Ее зажигают ночью и пляшут вокруг огня. Когда же пламя погаснет, собирают головни и уголья и разносят их по домам.
Существует еще очень красочный обычай. Деревянные стрелы обмазывают смолою, поджигают их и кидают вверх так, чтобы они описывали в воздухе огненную дугу. Верили, что в этот день-праздник на рассвете солнце "от радости пляшет, играет и скачет в три прыжка".
Днём селяне жгут старые соломенные постели и прыгают через разведенное пламя. Это укрепляет здоровье.
В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

В этот день женщины "выкликают просо", поют известную песню "А мы просо сеяли, сеяли":

Далее обязательно проводится обрядовая игра - "круглые горелки", после чего вновь закликают весну.